内容提要：帛书《要》篇称“《损》《益》一卦”，其中的“一”非“二”之误，正反映了古代易学是以《损》《益》为一卦的。孔子告戒弟子，要通过正反观察《损》《益》一卦，领会吉凶祸福同出于一个卦象，从而明白吉凶相伏、祸福相倚的道理。《要》篇所言《损》《益》之为卦，是早佚的一种古代卦气说，认为《损》《益》配四时，或与六日七分说相符，都是不正确的。

　　关键词：帛书《易传》；《要》；卦气说

　　马王堆帛书《要》篇有一段孔子论“《损》《益》”之卦的完整的话，节录如下：

　　孔子籀《易》，至于《损》《益》一卦，未尚不废书而叹，戒门弟子曰：二三子，夫《损》《益》之道，不可不审察也，吉凶之[门]也。《益》之为卦也，春以授夏之时也，万勿（物）之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰《益》。《授》（按：授为损之误）者，秋以授冬之时也，万勿（物）之所老衰也，长[夕]之所至也，故曰〈《损》〉。……又（有）君道焉，五官六府不足尽称之，五正之事不足以产之。而诗书礼乐不□百扁，难以致之。能者由一求之，所胃（谓）得一而君（群）毕者，此之胃（谓）也。《损》《益》之道，足以观得失矣。

　　孔子论《损》《益》之卦，在很多文献如《淮南子·人间》、《说苑·敬慎》、《孔子家语·六本》等都有记载，但各处内容不尽相同，说明孔子多次论说过，对其很重视。对这段话，很多学者进行了研究，取得了很重要的成果。但仍有一些疑难问题，需要进一步深入讨论。本文即对这段话中“《损》《益》一卦”和“《损》《益》卦气说”两个问题，在学者研究基础上，略陈管见，以求教于方家。

一、《损》《益》一卦

　　对这段话中“孔子籀《易》至于《损》《益》一卦”的“一”字，学者提出了不同看法。

　　大多数学者认为 “一”是“二”之误。如廖名春先生认为：“一应作二，因为《损》、《益》是二卦而并非一卦。”[1]李学勤先生认为：“‘一’乃‘二’字之误。”[2]赵建伟先生在其《出土简帛周易疏证》中，直接把原文写作“孔子籀《易》，至于《损》《益》二卦”。[3]

　　邢文认为“一”非误。他认为：“以‘一’为‘二’之误，或难成立。按《损》、《益》二卦，互为对卦，崔东壁称之为‘反对’，尚秉和称之为‘反象’，二卦实为一卦。……‘一’当非‘二’之误。”[4]

　　笔者赞成邢文先生的观点，认为“一”字非误，原文称“《损》《益》一卦”是正确的，并进一步证明如下。

　　第一，《周易》古经的卦序，最重要的特征，是唐代孔颖达所指出的“六十四卦，二二相耦，非覆即变”的规律，即每两个卦成为一对，六十四卦分成三十二对，这三十二对存在或覆或变的关系。覆的关系，是指一对卦中，只有一个符号，正看是一个卦，覆看即反过来看是另一个卦。一个符号，从正覆两个角度看，是两个卦。互覆的两卦，是作为一个卦看待的。变的关系，是指一对卦中，其中一个卦的符号全变，就成为另一个卦。在变的关系中，有两个卦的符号。《周易》古经六十四卦分为上下两篇，上篇三十卦，下篇三十四卦，二者为何不均，是易学研究中的一个疑难问题。从“二二相耦，非覆即变”的规律看，就很明了：《周易》古经上篇三十四卦，其中二十四卦为互覆关系，实际为十二卦，其他六卦为互变关系，共计十八卦；下篇三十四卦，其中三十二卦为互覆关系，实际为十六卦，其他两卦为互变关系，共计十八卦。因此，上下经实际上各十八卦，二者是均衡的。[5]在《周易》古经中，《损》《益》作为互覆的关系，是作为一卦看待的。

　　第二，从《损》、《益》的卦爻辞，也说明《损》《益》在古代是作为一卦看待的。《益》卦六二曰：“或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。”《损》卦六五曰：“或益之十朋之龟，弗克违，元吉。”两爻的爻辞，几乎完全一样，《周易》古经的作者几乎是把《益》卦六二爻辞直接抄写到《损》卦六五上。这是因为，《损》、《益》作为一卦，《益》之六二即《损》之六五，两爻是同一个，故爻辞几乎完全一样。另外，《损》九二曰“弗损，益之”、上九曰“弗损，益之”，作为《损》卦本身不讲损，而讲益，正说明损中有益。《益》上九“莫益之”，作为《益》卦本身不讲益，似暗示益中有损。这也说明《损》《益》作为一卦的互相包含。估计今本《周易》古经在创作时，《损》、《益》就作为覆的关系对待，将《损》、《益》称为一卦可能古已有之。因此，“孔子籀《易》至于《损》、《益》一卦”的“一”字应是本字，而不是“二”之误。

　　第三，孔子下面言“《损》《益》之道，不可不审察也，吉凶之[门]也”，也证明他是把《损》《益》作为一卦看待的。这句话在《淮南子·人间训》中说的更详细一些：“益损者，其王者之事与！事或欲以利之，适足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，祸福之门戸，不可不察也。”《要》篇的“不可不审察也”，《淮南子》作“不可不察也”，这句话值得注意。按察为视、见。《离骚》“览察草木其犹未得兮”，王逸注：“察，视也。”《淮南子·俶真训》“不能察方员”，高诱注：“察，见也。”《系辞上》“仰以观于天文，俯以察于地理”，以“观”“察”为互文。察又有覆审之意。《说文》：“察，覆也。从宀、祭。”徐锴系传：“察，覆审也。从宀，祭声。”段注：“从宀者，取覆而审之。从祭为声，亦取祭必详察之意。”故察为覆而审视之意，即从正反或正覆两个角度看。“不可不审察也”或“不可不察也”为古代习语，在具体语境使用中，强调从正反或不同的方面或角度考虑问题。如《孙子兵法·计》：“孙子曰：兵者，国之大事也。死生之地，存亡之道，不可不察也。”强调用兵要从生死、存亡两个角度考虑。《孔子家语·三恕》：“孔子曰：君子有三思，不可不察也。少而不学，长无能也。老而不教，死莫之思也。有而不施，穷莫之救也。故君子少思其长，则务学；老思其死，则务教；有思其穷，则务施。”强调“三思”，少思其长、老思其死、有思其穷，皆从两个方面考虑问题。《韩非子·喻老》：“田伯鼎好士，而存其君。白公好士，而乱荆。其好士则同，其所以为则异。公孙友自刖而尊百里，竖刁自宫而谄桓公。其自刑则同，其所自刑之为则异。……故曰：同事之人，不可不审察也。”强调思考问题，要从表面之同深入到内里之异的不同方面。

　　孔子言“夫《损》《益》之道，不可不审察也（或不可不察也）”，正是以《损》《益》为覆的关系、为一卦为前提的。孔子此言，意为对《损》《益》一卦要覆而视之，要从正反两个角度观察：若正看为《损》，则反看为《益》；正看为《益》，则反看为《损》，要深入了解《损》中有《益》、《益》中有《损》的道理。益为增足、增长、弘裕之义，一般认为《益》卦为吉为福。损为减损、亏减、减失之义，一般认为《损》卦为凶为祸。但孔子告戒弟子，应该通过正覆观察《损》《益》一卦，了解吉凶祸福皆出于一个卦象，从而明白吉中有凶、凶中有吉、福中藏祸、祸中藏福的道理。《要》篇此处所言“吉凶之门”，《淮南子·人间训》所言“利害之反，祸福之门戸”，就是指吉凶祸福同出于一个卦象，即一个门户中。

　　因此，《要》篇称“《损》《益》一卦”是正确的，“一”非“二”之误。

　　另外，这段话最后的“能者由一求之”的“一”，学者认为是“道”或“易道”或“《损》、《益》之道”。[6]笔者认为，此“一”也即“《损》《益》一卦”的“一”，指“《损》《益》一卦”。“能者由一求之”是这段话的总结之语，与前言一气贯通，意为：善《易》者由《损》《益》一卦（而不用通过“五官六府”、“五正之事”以及《诗》、《书》、《礼》、《乐》之百篇）就能探求到君道。

二、《损》《益》卦气说

　　《要》篇这段话下面讲《损》《益》之为卦，曰：“《益》之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰《益》。《损》者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长[夕]之所至也，故曰〈《损》〉。”很明显是讲易学的。关于这两句话的易学含义，大部分学者都认为与卦气有关，但具体看法不同，约有两种：

　　第一种认为是以《损》《益》两卦配春夏秋冬四时。[7]认为《益》卦下震上巽，震为春，巽为夏初，《益》卦配春、秋两季，故曰“春以授夏之时”；《损》卦下兑上艮，兑为秋，艮为冬末，《损》卦配秋、冬两季，故曰“秋以授冬之时”。这种做法是把《损》、《益》两卦分成震巽兑艮四卦，以四卦配春夏秋冬四时，邢文称为“四象卦气”。[8]这种观点的根据是《说卦》的“帝出乎震”章，以及《易纬·乾凿度》的八卦卦气说：“震位在二月，巽位在四月……兑位在八月……艮位在十二月。”因此，这实际是以八卦卦气来解释这段话。但这种做法已不是以《损》《益》两卦配时节，已曲解原文意思。

　　第二种认为与六日七分卦气有关。[9]认为按六日七分说，《益》居正月立春之时，故言“春以授夏之时”；《损》居七月立秋后处暑时，故言“秋以授冬之时”。按六日七分卦气说，在汉代有两种，一为京房易学和《易纬·稽览图》卷下以及《易纬·乾元序制记》所记，一为《易纬·稽览图》卷上所记。以前者，《益》卦当正月立春，《损》卦当七月处暑。以后者，《益》卦当正月，《损》卦当七月。显然，这与“《益》之为卦也，春以授夏之时也”和“《损》之为卦也，秋以授冬之时”并不相符。因为，《益》当正月，只能言“春”，怎能言“夏”？《损》当七月，只能言“秋”，怎能言“冬”？因此，这种说法恐难以成立。

　　笔者认为，这段话所反映的应是古代的一种卦气说，上述两种观点都存在问题，需要进一步研究。

　　问题的关键，是学者对“春以授夏之时”、“秋以授冬之时”、“长日之所至”、“长[夕]之所至”多有误解，需仔细分析考辨。“春以授夏之时”、“秋以授冬之时”，学者一般认为是春夏秋冬四时。案《说文·手部》：“授，予也。”段玉裁注：“予者，推予也。”《广雅·释诂三》：“授，与也。”王念孙疏证：“郑众注《周官·太卜》云：与，谓予人物也。”是授有给予、付与之义。古有“授时”之制，《书·尧典》：“敬授民时。”是把“时”授予人众。“春以授夏之时”，“以”后省宾语“之”，此宾语“之”应指“时”，指四时之时节。这句话乃拟人修辞手法，意为：春把时节付与夏的时候，似应指春和夏的一部分时间，而不是整个春和夏。同样地，“秋以授冬之时”，“以”后也省宾语“之”，此宾语“之”也应指“时”，也指四时之时节。此句意为：秋把时节付与冬的时候，似应指秋和冬的一部分时间，而不是整个秋和冬。因此，认为“春以授夏之时”指春与夏，“秋以授冬之时”指秋与冬，把这两句话解释为四时，是不确切的。

　　“长日之所至”，学者们或认为“长日”即夏至，或认为“长日至”即《吕氏春秋·仲夏纪》的“日长至”，即夏至。这些看法可能都不准确。《礼记·郊特牲》：“郊之祭也，迎长日之至也。”郑注：“《易》说曰：‘三王之郊，一用夏正。’夏正，建寅之月也。此言迎长日者，建夘而昼夜分，分而日长也。”孔颖达疏：“迎长日之至也者，明郊祭用夏正建寅之月，意以二月建夘，春分后日长，令正月建寅郊祭天，而迎此长日之将至。”所谓“建卯而昼夜分”，指二月春分。《吕氏春秋·仲春记》：“是月也，日夜分。”髙诱注：“分，等，昼夜钧也。”指春分第一天，昼夜的时间等长。从春分第二天起，白昼的时间长过夜晚的时间，并且一天长于一天，一直到夏至第一天白昼时间最长，然后开始减少，故郑氏言：“建卯而昼夜分，分而日长也。”因此，“长日”应是指从二月春分第二天起，至五月夏至第一天止的一段时间，包括春分（除去第一天）、清明、谷雨、立夏、小满、芒种以及夏至的第一天，约六个节气九十天。《吕氏春秋·仲夏记》：“是月也，日长至，阴阳争，死生分。”其“日长至”指五月夏至，是一个节气十五天。因此，《要》篇“长日之所至”，与《吕氏春秋·仲夏纪》“日长至”的涵义是不同的。《要》篇“长日之所至”，是说从春分第二天起至夏至第一天止的一段时间到了。

　　“长[夕]之所至”，学者们认为即冬至，与《吕氏春秋·仲冬记》“日短至”涵义相同。这种看法可能也不正确。《吕氏春秋·仲冬纪》：“是月也，日短至。阴阳争，诸生荡。”其“日短至”指十一月冬至，是一个节气十五天。八月秋分第一天，黑夜和白昼的时间均分等长。从秋分第二天起，黑夜的时间长过白昼的时间，并且一天长于一天，一直到冬至第一天黑夜时间最长，然后开始减少。《要》篇“长夕”应指从八月秋分第一天起至十一月冬至第一天止，包括秋分（除去第一天）、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至第一天，约六个节气九十天。因此《要》篇“长[夕]之所至”，与《吕氏春秋·仲冬纪》“日短至”的涵义是不同的。《要》篇“长[夕]之所至”，是说从秋分第二天起至冬至第一天止这一段时间到了。

　　因此，“春以授夏之时”、“长日之所至”，应是指从二月春分第二天起至五月夏至第一天止的一段时间；“秋以授冬之时”、“长[夕]之所至”，应是指从八月秋分第二天起至十一月冬至第一天止的一段时间。《要》篇“《益》之为卦也，春以授夏之时也，万勿（物）之所出也，长日之所至也，产之室也”，应指《益》卦当值从二月春分第二天起至五月夏至第一天止的一段时间；“《损》者，秋以授冬之时也，万勿（物）之所老衰也，长[夕]之所至也”，应指《损》卦当值从八月秋分第二天起至十一月冬至第一天止的一段时间。以现有的卦气说资料，《损》《益》两卦与时的相配，还没发现这种配法。因此，《要》篇此处所言，应是已佚失的一种古卦气说。

　　孔子弟子子夏在其《子夏易传》中，释《益》卦《象》“风雷益”曰：“雷以动之，风以散之，万物皆益。” 孟喜易学亦有此条，与《子夏易传》同，疑承之于子夏。孔颖达解释《子夏易传》此言曰：“其意言必须雷动于前，然后万物皆益。如二月启蛰之后，风以长物。八月收声之后，风以残物。风之为益，其在雷后，故曰风雷益也。”古人认为，雷在二月发声，八月收声。《礼记·月令》：“仲春之月……是月也，日夜分，雷乃发声，始电，蛰虫咸动，启户始出。”《益》下震上巽，《说卦》“震为雷”，震当春分，震是在二月春分时发挥作用。《说卦》“巽为风”，《乾凿度》“巽位在四月”，说明巽正是在二月春分后、五月夏至前起作用，正所谓“二月启蛰之后，风以长物……风之为益，其在雷后”。因此，《子夏易传》所言《益》卦正是当值春分至夏至的一段时间，正与上述《要》篇孔子所讲的《益》卦值时相同。据《淮南子·人间》、《说苑·敬慎》、《孔子家语·六本》以及《要》篇来看，孔子向众弟子不止一次讲过《损》、《益》之卦的义理，子夏是其中最重要的听众。《说苑·敬慎》、《孔子家语·六本》所记与孔子讨论《损》《益》之道的都是子夏，《要》篇的“二三子”中应该有子夏。《子夏易传》此说应承之于孔子，孔子确实可能讲过这种卦气说。

　　因此，《要》篇此处所言，应是一种卦气说。这种卦气说在孔子之时存在，弟子子夏、西汉的孟喜都有所闻。由于这种卦气说早佚，其具体情形已不得而知。现在所能知道的，是以《益》卦当春分至夏至前的一段时间，以《损》卦当秋分至冬至前的一段时间。认为《要》篇卦气说是以《损》、《益》两卦当四时，或与六日七分说相符，都是不成立的。

参考文献：

（1）廖名春《帛书〈要〉试释》，见《帛书〈易传〉初探》，（台北）文史哲出版社1998年版，第141页。

（2）李学勤《周易溯源》，巴蜀书社2006年版，第383页。

（3）赵建伟《出土简帛周易疏证》，（台北）万卷楼图书有限公司2000年版，第271页。

（4）邢文《帛書周易研究》，人民出版社1997年版，第165页。

（5）宋代学者最早发现这一点，如沈该于《易小传》卷一上曰：“予尝考之，卦皆以俯仰相次，上下经各画十八卦。”项安世于《周易玩辞》卷十三曰：“上经三十卦，反对为十八卦。下经为三十四卦，反对亦为十八卦。”

（6）如池田知久先生认为是道家的“道”，见池田知久《马王堆汉墓帛书〈周易〉之〈要〉篇释文》（下）（牛建科译），《周易研究》1997年第3期，第19页。廖名春先生认为是“《损》、《益》之道”，见《帛书〈易传〉初探》，（台北）文史哲出版社1998年版，第148页。赵建伟认为是“易道”，见赵建伟《出土简帛周易疏证》，（台北）万卷楼图书有限公司2000年版，第274页。

（7）王博《〈要〉篇略论》，见《道家文化研究》第六辑，上海古籍出版社1995年版，第328页。

（8）邢文《“损益”与“君道”》，见《道家文化研究》第十八辑，三联书店出版社2000年版，第316—334页。

（9）井海明《简论帛书〈易传〉中的卦气思想》，《周易研究》2002年第4期，第49页。