宋·朱 熹

 

数据整理:尹小林



 卷九十五·程子之书一 





    (凡入近思录者,皆依次第类为此卷。)

    近思录首卷所论诚、中、仁三者,发明义理,固是有许多名,只是一理,但 须随事别之,如说诚,便只是实然底道理。譬如天地之於万物,阴便实然是阴, 阳便实然是阳,无一毫不真实处;中,只是喜怒哀乐未发之理;仁,便如天地发 育万物,人无私意,便与天地相似。但天地无一息间断,“圣希天”处正在此。 仁义礼智,便如四柱,仁又包括四者。如易之“元亨利贞”,必统於元;如时之 春秋冬夏,皆本於春。析而言之,各有所指而已。谟 

    问:“伊川言:‘“喜怒哀乐未发谓之中”,中也者,“寂然不动”是也。’ 南轩言:‘伊川此处有小差,所谓喜怒哀乐之中,言众人之常性;“寂然不动” 者,圣人之道心。’又,南轩辨吕与叔论中书说,亦如此。今载近思录如何?” 曰:“前辈多如此说,不但钦夫,自五峰发此论,某自是晓不得。今湖南学者往 往守此说,牢不可破。某看来,‘寂然不动’,众人皆有是心;至‘感而遂通’, 惟圣人能之,众人却不然。盖众人虽具此心,未发时已自汩乱了,思虑纷扰,梦 寐颠倒,曾无操存之道;至感发处,如何得会如圣人中节!” 

    “心一也,有指体而言者,有指用而言者。”伊川此语,与横渠“心统性情” 相似。淳 

    伊川曰:“四德之元,犹五常之仁,偏言则主一事,专言则包四者。”若不 得他如此说出,如何明得?

    问:“仁既偏言则一事,如何又可包四者?”曰:“偏言之仁,便是包四者 底;包四者底,便是偏言之仁。”节 

    郭兄问:“偏言则一事,专言则包四者。”曰:“以专言言之,则一者包四 者;以偏言言之,则四者不离一者也。”卓 

    仁之包四德,犹冢宰之统六官。闳祖 

    问:“论语中言仁处,皆是包四者?”曰:“有是包四者底,有是偏言底。 如‘克己复礼为仁’,‘巧言令色鲜矣仁’,便是包四者。”节 

    问:“仁何以能包四者?”曰:“人只是这一个心,就里面分为四者。且以 恻隐论之:本只是这恻隐,遇当辞逊则为辞逊,不安处便为羞恶,分别处便为是 非。若无一个动底醒底在里面,便也不知羞恶,不知辞逊,不知是非。譬如天地 只是一个春气,振录作“春生之气”。发生之初为春气,发生得过李录云:“长 得过。”便为夏,收敛便为秋,消缩便为冬。明年又从春起,浑然只是一个发生 之气。”节 (方子、振同。)

    问:“仁包四者,只就生意上看否?”曰:“统是一个生意。如四时,只初 生底便是春,夏天长,亦只是长这生底;秋天成,亦只是遂这生底,若割断便死 了,不能成遂矣;冬天坚实,亦只是实这生底。如穀九分熟,一分未熟,若割断, 亦死了。到十分熟,方割来,这生意又藏在里面。明年熟,亦只是这个生。如恻 隐、羞恶、辞逊、是非,都是一个生意。当恻隐,若无生意,这里便死了,亦不 解恻隐;当羞恶,若无生意,这里便死了,亦不解羞恶。这里无生意,亦不解辞 逊,亦不解是非,心都无活底意思。仁,浑沦言,则浑沦都是一个,义礼知都是 仁;对言,则仁义与礼智一般。”淳 (录云:“安卿问:‘仁包四者,就初 意上看?就生意上看?’曰:‘统是个生意。四时虽异,生意则同。劈头是春生, 到夏长养,是长养那生底;秋来成遂,是成遂那生底;冬来坚实,亦只坚实那生 底。草木未华实,去摧折他,便割断了生意,便死了,如何会到成实!如穀有两 分未熟,只成七八分穀。仁义礼智都只是个生意。当恻隐而不恻隐,便无生意, 便死了;羞恶固是义,当羞恶而无羞恶,这生意亦死了。以至当辞逊而失其辞逊, 是非而失其是非,心便死,全无那活底意思。’”)

    问“四德之元,犹五常之仁,偏言则一事,专言则包四者”。曰:“须先识 得元与仁是个甚物事,便就自家身上看甚么是仁,甚么是义、礼、智。既识得这 个,便见得这一个能包得那数个。若有人问自家:‘如何一个便包得数个?’只 答云:‘只为是一个。’”问直卿曰:“公於此处见得分明否?”曰:“向来看 康节诗,见得这意思。如谓‘天根月窟闲来往,三十六宫都是春’,正与程子所 谓‘静後见万物皆有春意’同。且如这个棹子,安顿得恰好时,便是仁。盖无乖 戾,便是生意。穷天地亘古今,只是一个生意,故曰‘仁者与物无对’。以其无 往非仁,此所以仁包四德也。”曰:“如此体仁,便不是,便不是生底意思。棹 子安顿得恰好,只可言中,不可谓之仁。元只是初底便是,如木之萌,如草之芽; 其在人,如恻然有隐,初来底意思便是。榦录作:“要理会得仁,当就初处看。 故元亨利贞,而元为四德之首。就初生处看,便见得仁。”所以程子谓‘看鸡雏 可以观仁’,为是那嫩小底便是仁底意思在。”榦录作:“亦是看其初意思。” 问:“如所谓‘初来底意思便是’,不知思虑之萌不得其正时如何?”曰:“这 便是地头著贼,更是那‘元’字上著贼了;如合施为而不曾施为时,便是亨底地 头著贼了;如合收敛而不曾收敛时,便是利底地头著贼了;如合贞静而不能贞静 时,便是贞底地头著贼了。榦录作:“问:‘物理固如此,就人心思虑上观之, 如何?’曰:‘思虑方萌,特守得定,便是仁。如思虑方萌错了,便是贼其仁; 当施为时错了,便是贼其礼;当收敛时错了,便是贼其义;当贞静时错了,便是 贼其智。凡物皆有个如此道理。’”以一身观之,元如头,亨便是手足,利便是 胸腹,贞便是那元气所归宿处,所以人头亦谓之‘元首’。穆姜亦曰:‘元者, 体之长也。’今若能知得所谓‘元之元,元之亨,元之利,利之贞’,上面一个 ‘元’字,便是包那四个;下面‘元’字,则是‘偏言则一事’者。恁地说,则 大煞分明了。须要知得所谓‘元之元,亨之元,利之元,贞之元’者,盖见得此, 则知得所谓只是一个也。若以一岁之体言之,则春便是元之元;所谓‘首夏清和’ 者,便是亨之元;孟秋之月,便是利之元;到那初冬十月,便是贞之元也,只是 初底意思便是。”(榦录作:“如春夏秋冬,春为一岁之首,由是而为夏,为秋, 为冬,皆自此生出。所以谓仁包四德者,只缘四个是一个,只是三个。元却有元 之元,元之亨,元之利,元之贞。又有亨之元,利之元,贞之元。晓得此意,则 仁包四者尤明白了。”)道夫曰:“如先生之言,正是程子说‘复其见天地之心’。 复之初爻,便是天地生物之心也。”曰:“今只将公所见,看所谓‘心,譬如穀 种,生之性便是仁,阳气发处乃情也’,观之便见。”久之,复曰:“正如天官 冢宰,以分岁言之,特六卿之一耳;而建邦之六典,则又统六卿也。”道夫 榦 录稍异。

    问:“曩者论仁包四者,蒙教以初底意思看仁。昨看孟子‘四端’处,似颇 认得此意。”曰:“如何?”曰:“仁者生之理,而动之机也。惟其运转流通, 无所间断,故谓之心,故能贯通四者。”曰:“这自是难说,他自活。今若恁地 看得来,只见得一边,只见得他用处,不见他体了。”问:“生之理便是体否?” 曰:“若要见得分明,只看程先生说‘心譬如穀种,生之性便是仁’,便分明。 若更要真识得仁之体,只看夫子所谓‘克己复礼’;克去己私,如何便唤得做仁。” 曰:“若如此看,则程子所谓‘公’字,愈觉亲切。”曰:“公也只是仁底悫子, 尽他未得在。毕竟里面是个甚物事?‘生之性’,也只是状得仁之体。”道夫 

    直卿问:“仁包四德,如‘元者善之长’。从四时生物意思观之,则阴阳都 偏了。”曰:“如此,则秋冬都无生物气象。但生生之意,至此退了;到得退未 尽处,则阳气依旧在。且如阴阳,其初亦只是一个,进便唤做阳,退便唤做阴。” 道夫 

    问:“仁包四者。然恻隐之端,如何贯得是非、羞恶、辞逊之类?”曰: “恻隐只是动处。接事物时,皆是此心先拥出来,其间却自有羞恶、是非之别, 所以恻隐又贯四端。如春和则发生,夏则长茂,以至秋冬,皆是一气,只是这个 生意。”问:“‘偏言则曰“爱之理”,专言则曰“心之德”’,如何?”曰: “偏言是指其一端,因恻隐之发而知其有是爱之理;专言则五性之理兼举而言之, 而仁则包乎四者是也。”谟 

    问:“仁可包义智礼。恻隐如何包羞恶二端?”曰:“但看羞恶时自有一般 恻怛底意思,便可见。”曰:“仁包三者,何以见?”曰:“但以春言:春本主 生,夏秋冬亦只是此生气或长养,或敛藏,有间耳。”可学 

    伊川言:“天所赋为命,物所受为性。”理一也,自天之所赋与万物言之, 故谓之命;以人物之所禀受於天言之,故谓之性。其实,所从言之地头不同耳。 端蒙 

    唐杰问:“近思录既载‘鬼神者造化之迹’,又载‘鬼神者二气之良能’, 似乎重了。”曰:“造化之迹是日月星辰风雨之属,二气良能是屈伸往来之理。” 盖卿 

    人性无不善,虽桀纣之为穷凶极恶,也知此事是恶。但则是我要恁地做,不 柰何,便是人欲夺了。铢 

    伊川言:“在物为理。”凡物皆有理,盖理不外乎事物之间。“处物为义。” 义,宜也,是非可否处之得宜,所谓义也。端蒙 

    “在物为理,处物为义。”理是在此物上,便有此理;义是於此物上自家处 置合如此,便是义。义便有个区处。┿ 

    问“在物为理,处物为义”。曰:“且如这棹子是物,於理可以安顿物事。 我把他如此用,便是义。”友仁 

    问“忠信所以进德”至“对越在天也”。曰:“此一段,只是解个‘终日乾 乾’。在天之刚健者,便是天之乾;在人之刚健者,便是人之乾。其体则谓之易, 便是横渠所谓‘坱然太虚,升降飞扬,未尝止息’者。自此而下,虽有许多般, 要之‘形而上者谓之道,形而下者谓之器’,皆是实理。以时节分段言之,便有 古今;以血气支体言之,便有人己,却只是一个理也。”道夫 

    “忠信所以进德”至“君子当终日对越在天也”,这个只是解一个“终日乾 乾”。“忠信进德,修辞立诚”,便无间断,便是“终日乾乾”,不必便说“终 日对越在天”。下面说“上天之载,无声无臭”云云,便是说许多事,都只是一 个天。贺孙 

    问:“详此一段意,只是体当这个实理。虽说出有许多般,其实一理也。” 曰:“此只是解‘终日乾乾’,故说此一段。从‘上天之载,无声无臭’说起。 虽是‘无声无臭’,其阖辟变化之体,则谓之易。然所以能阖辟变化之理,则谓 之道;其功用著见处,则谓之神;此皆就天上说。及说到‘命於人,则谓之性; 率性,则谓之道;修道则谓之教’,是就人身上说。上下说得如此子细,都说了, 可谓尽矣。‘故说神“如在其上,如在其左右”’,又皆是此理显著之迹。看甚 大事小事,都离了这个事不得。上而天地鬼神离这个不得,下而万事万物都不出 此,故曰‘彻上彻下,不过如此’。形而上者,无形无影是此理;形而下者,有 情有状是此器。然谓此器则有此理,有此理则有此器,未尝相离,却不是於形器 之外别有所谓理。亘古亘今,万事万物皆只是这个,所以说‘但得道在,不系今 与後,己与人’。”叔蒙问:“不出这体用。其体则谓之性,其用则谓之道?” 曰:“道只是统言此理,不可便以道为用。仁义礼智信是理,道便是统言此理。” 直卿云:“‘道’字看来亦兼体、用,如说‘其理则谓之道’,是指体言;又说 ‘率性则谓之道’,是指用言。”曰:“此语上是就天上说,下是就人身上说。” 直卿又云:“只是德又自兼体、用言。如通书云:‘动而正曰道,用而和曰德。’” 曰:“正是理,虽动而得其正理,便是道;若动而不正,则不是道。和亦只是顺 理,用而和顺,便是得此理於身;若用而不和顺,则此理不得於身。故下云: ‘匪仁,匪义,匪礼,匪智,匪信,悉邪也。’只是此理。故又云:‘君子慎动。’” 直卿问:“太极图只说‘动而生阳,静而生阴’,通书又说个‘机’,此是动静 之间,又有此一项。”又云:“‘智’字自与知识之‘知’不同。智是具是非之 理,知识便是察识得这个物事好恶。”又问:“神是心之至妙处,所以管摄动静。 十年前,曾闻先生说,神亦只是形而下者。”贺孙问:“神既是管摄此身,则心 又安在?”曰:“神即是心之至妙处,滚在气里说,又只是气,然神又是气之精 妙处,到得气,又是粗了。精又粗,形又粗。至於说魂,说魄,皆是说到粗处。” 贺孙 录云:“直卿云:‘看来“神”字本不专说气,也可就理上说。先生只 就形而下者说。’先生曰:‘所以某就形而下说,毕竟就气处多,发出光彩便是 神。’味道问:‘神如此说,心又在那里?’曰:‘神便在心里,凝在里面为精, 发出光彩为神。精属阴,神属阳。说到魂魄鬼神,又是说到大段粗处。’”

    问:“‘“上天之载,无声无臭”,其体则谓之易’,如何看‘体’字?” 曰:“体,是体质之‘体’,犹言骨子也。易者,阴阳错综,交换代易之谓,如 寒暑昼夜,阖辟往来。天地之间,阴阳交错,而实理流行,盖与道为体也。寒暑 昼夜,阖辟往来,而实理於是流行其间,非此则实理无所顿放。犹君臣父子夫妇 长幼朋友,有此五者,而实理寓焉。故曰‘其体则谓之易’,言易为此理之体质 也。”程子解“逝者如斯,不舍昼夜”,曰:“此道体也。天运而不已,日往则 月来,寒往则暑来,水流而不息,物生而不穷,皆与道为体。”集注曰:“天地 之化,往者过,来者续,无一息之停,乃道体之本然也。”即是此意。铢 

    “其体则谓之易”,在人则心也;“其理则谓之道”,在人则性也;“其用 则谓之神”,在人则情也。所谓易者,变化错综,如阴阳昼夜,雷风水火,反复 流转,纵横经纬而不已也。人心则语默动静,变化不测者是也。体,是形体也, 贺孙录云:“体,非‘体、用’之谓。”言体,则亦是形而下者;其理则形而上 者也。故程子曰“易中只是言反复往来上下”,亦是意也。端蒙 

    “以其体谓之易,以其理谓之道”,这正如心、性、情相似。易便是心,道 便是性。易,变易也,如奕棋相似。寒了暑,暑了寒,日往而月来,春夏为阳, 秋冬为阴,一阴一阳,只管恁地相易。贺孙 

    “其体则谓之易,其理则谓之道,其用则谓之神。”人杰谓:“阴阳阖辟, 屈伸往来,则谓之易;皆是自然,皆有定理,则谓之道;造化功用不可测度,则 谓之神。”程子又曰:“其命於人则谓之性,率性则谓之道,修道则谓之教,只 是就人道上说。”人杰谓:“中庸大旨,则‘天命之谓“性”,率性之谓道’, 是通人物而言;‘修道之谓教’,则圣贤所以扶世立教,垂法後世者,皆是也。” 先生曰:“就人一身言之:易,犹心也;道,犹性也;神,犹情也。”翌日再问 云:“既就人身言之,却以就人身者就天地言之,可乎?”曰:“天命流行,所 以主宰管摄是理者,即其心也;而有是理者,即其性也,如所以为春夏,所以为 秋冬之理是也;至发育万物者,即其情也。”人杰 (┿录别出。)

    正淳问:“‘其体则谓之易’,只屈伸往来之义是否?”曰:“义则不是。 只阴阳屈伸,便是形体。”又问:“昨日以天地之心、情、性在人上言之,今却 以人之心、性、情就天上言之,如何?”曰:“春夏秋冬便是天地之心;天命流 行有所主宰,其所以为春夏秋冬,便是性;造化发用便是情。”又问:“恐心大 性小?”曰:“此不可以小大论。若以能为春夏秋冬者为性,亦未是。只是所以 为此者,是合下有此道理。谓如以镜子为心,其光之照见物处便是情,其所以能 光者是性。因甚把木板子来,却照不见?为他元没这光底道理。”┿ 

    “其体则谓之易,其理则谓之道,其功用则谓之鬼神。”易是阴阳屈伸,随 时变易。大抵古今只是大阖辟,小阖辟,今人说易,都无著摸。圣人便於六十四 卦,只以阴阳奇耦写出来。至於所以为阴阳,为古今,乃是此道理。及至忽然生 物,或在此,或在彼,如花木之类蓦然而出,华时都华,实时都实,生气便发出 来,只此便是神。如在人,仁义礼智,恻隐羞恶,心便能管摄。其为喜怒哀乐, 即情之发用处。┿ 

    “其体则谓之易,其理则谓之道,其用则谓之神。”此三句是说自然底。下 面云“其命於人则谓之性”,此是就人上说。谓之“命於人”,这“人”字,便 是“心”字。夔孙 

    问:“此一段自‘浩然之气’以上,自是说道。下面‘说神如在其上,如在 其左右’,不知如何?”曰:“一段皆是明道体无乎不在。名虽不同,只是一理 发出,是个无始无终底意。”林易简问:“莫是‘动静无端,阴阳无始’底道理 否?”曰:“不可如此类泥著,但见梗碍耳。某旧见伊川说仁,令将圣贤所言仁 处类聚看,看来恐如此不得。古人言语,各随所说见意,那边自如彼说,这边自 如此说。要一一来比并,不得。”又曰:“文字且子细逐件理会,待看得多,自 有个见处。”林曰:“某且要知尽许多疑了,方可下手做。”曰:“若要知了, 如何便知得了?不如且就知得处逐旋做去,知得一件做一件,知得两件做两件, 贪多不济事。如此用工夫,恐怕轻费了时月。某谓,少看有功却多,泛泛然多看, 全然无益。今人大抵有贪多之病,初来只是一个小没理会,下梢成一个大没理会!” 。

    “明道‘医书手足不仁’止‘可以得仁之体’一段,以意推之,盖谓仁者, 天地生物之心,而人物所得以为心,则是天地人物莫不同有是心,而心德未尝不 贯通也。虽其为天地,为人物,各有不同,然其实则有一条脉络相贯。故体认得 此心,而有以存养之,则心理无所不到,而自然无不爱矣。才少有私欲蔽之,则 便间断,发出来爱,便有不到处。故世之忍心无恩者,只是私欲蔽锢,不曾认得 我与天地万物心相贯通之理。故求仁之切要,只在不失其本心而已。若夫‘博施 济众’,则自是功用,故曰何干仁事?言不於此而得也。仁至难言,亦以全体精 微,未易言也。止曰‘立人、达人’,则有以指夫仁者之心,而便於此观,则仁 之体,庶几不外是心而得之尔。然又尝以伊川‘穀种’之说推之,其‘心犹穀种, 生之性便是仁,阳气发动乃情也’,盖所谓‘生之性’,即仁之体,发处即仁之 用也。若夫‘博施济众’,则又是穀之成实,而利及於人之谓。以是观之,仁圣 可知矣。”先生云:“何干仁事,谓仁不於此得,则可;以为圣仁全无干涉,则 不可。”又云:“气有不贯,血脉都在这气字上。著心看,则意好。”又云: “‘何事於仁?’言何止是仁?必也仁之成德;犹曰何止於木?必也木之成就; 何止於穀?必也穀之成禾之意耳。”端蒙 

    伊川语录中说“仁者以天地万物为一体”,说得太深,无捉摸处。易传其手 笔,只云:“四德之元,犹五常之仁;偏言则一事,专言则包四者。”又曰: “仁者天下之公,善之本也。”易传只此两处说仁,说得极平实,学者当精看此 等处。铢 

    “‘生之谓性’一条难说,须子细看。此一条,伊川说得亦未甚尽。‘生之 谓性’,是生下来唤做性底,便有气禀夹杂,便不是理底性了。前辈说甚‘性恶’, ‘善恶混’,都是不曾识性。到伊川说:‘性即理也’,无人道得到这处。理便 是天理,又那得有恶!孟子说‘性善’,便都是说理善;虽是就发处说,然亦就 理之发处说。”如曰“乃若其情”,曰“非才之罪”。又曰:“‘生之谓性’, 如碗盛水後,人便以碗为水,水却本清,碗却有净有不净。”问:“虽是气禀, 亦尚可变得否?”曰:“然最难,须是‘人一能之,己百之;人十能之,己千之’, 方得。若只恁地待他自变,他也未与你卒乍变得在。这道理无他巧,只是熟,只 是专一。”贺孙 

    “人生气禀,理有善恶。”此“理”字,不是说实理,犹云理当如此。僩 

    “人生气禀,理有善恶。”理,只作“合”字看。端蒙 

    “生之谓性”一段,当作三节看,其间有言天命者,有言气质者。“生之谓 性”是一节,“水流就下”是一节,清浊又是一节。┿ 

    问:“‘生之谓性’一段难看。自起头至‘恶亦不可不谓之性也’,成两三 截。”曰:“此一段极难看。但细寻语脉,却亦可晓。上云‘不是两物相对而生’, 盖言性善也。”曰:“既言性善,下却言‘善固性也,然恶亦不可不谓之性’, 却是言气禀之性,似与上文不相接。”曰:“不是言气禀之性。盖言性本善,而 今乃恶,亦是此性为恶所汩,正如水为泥沙所混,不成不唤做水!”曰:“適所 问,乃南轩之论。”曰:“敬夫议论出得太早,多有差舛。此间有渠论孟解,士 大夫多求之者,又难为拒之。”又问:“‘人生而静’,当作断句。”曰:“只 是连下文而‘不容说’作句。性自禀赋而言,人生而静以上,未有形气,理未有 所受,安得谓之性!”又问“才说性时便已不是性”。此处先生所答,记得不切, 不敢录。次夜再问,别录在後。又问:“‘凡人说性,只是说继之者善也。’ ‘继之者善’,如何便指作性?”曰:“吾友疑得极是。此却是就人身上说‘继 之者善’。若就向上说,则天理方流出,亦不可谓之性。”曰:“‘生之谓性’, 性即气,气即性。此言人生性与气混合者。”曰:“有此气为人,则理具於身, 方可谓之性。”又问:“向滕德粹问‘生之谓性’,先生曰:‘且从程先生之说, 亦好。’当时再三请益,先生不答。後来子细看,此盖告子之言。若果如程先生 之说,亦无害。而渠意直是指气为性,与程先生之意不同。”曰:“程先生之言, 亦是认告子语脉不差。果如此说,则孟子何必排之?则知其发端固非矣。大抵诸 儒说性,多说著气。如佛氏亦只是认知觉作用为性。”又问孟注云:“‘近世苏 氏胡氏之说近此甚。’观二家之说,似亦不执著气。”曰:“其流必至此。”又 问:“胡氏说‘性不可以善恶名’,似只要形容得性如此之大。”曰:“不是要 形容,只是见不明。若见得明,则自不如此。敬夫向亦执此说。尝语之云:‘凡 物皆有对,今乃欲作尖邪物,何故?’程先生论性,只云‘性即理也’,岂不是 见得明?是真有功於圣门!”又问:“‘继之者善也,成之者性也’,至程先生 始分明。”曰:“以前无人如此说。若不是见得,安能及此!”第二夜复问: “昨夜问‘生之谓性’一段,意有未尽。不知‘才说性便不是性’,此是就性未 禀时说?已禀时说?”曰:“就已禀时说。性者,浑然天理而已。才说性时,则 已带气矣。所谓‘离了阴阳更无道’,此中最宜分别。”又问:“‘水流而就下’ 以後,此是说气禀否?若说气禀,则生下已定,安得有远近之别?”曰:“此是 夹习说。”饶本云:“此是说气。”可学 

    问:“‘生之谓性’一章,泳窃意自‘生之谓性’至‘然恶亦不可不谓之性 也’,是本来之性与气质之性兼说。劈头只指个‘生’字说,是兼二者了。”曰: “那‘性’字却如何?”泳曰:“恐只是都说做性。”泳又问:“旧来因此以水 喻性,遂谓天道纯然一理,便是那水本来清;阴阳五行交错杂揉而有昏浊,便是 那水被泥污了。昏浊可以复清者,只缘他母子清。”曰:“然。那下愚不移底人, 却是那臭秽底水。”问:“也须可以澄治?”曰:“也减得些分数。”因言: “旧时人尝装惠山泉去京师,或时臭了。京师人会洗水,将沙石在筧中,上 面倾水,从筧中下去。如此十数番,便渐如故。”或问:“下愚亦可以澄治 否?”泳云:“恐他自不肯去澄治了。”曰:“那水虽臭,想也未至汙秽在。” 问:“物如此更推不去,却似那臭泥相似?”曰:“是如此。”又问:“自‘盖 生之谓性’至‘犹水流而就下也’一节,是说本来之性。”曰:“‘盖生之谓性’, 却是如何?”泳曰:“只是提起那一句说。”又问:“‘人生而静以上不容说’, ‘人生而静’是说那初生时。更说向上去,便只是天命了。”曰:“所以‘大哉 乾元!万物资始’,只说是‘诚之源也’。至‘乾道变化,各正性命’,方是性 在。‘凡人说性,只是说继之者善也’,便兼气质了。”问:“恐只是兼了情。” 曰:“情便兼质了。所以孟子答告子问性,却说‘乃若其情,则可以为善矣’; 说仁义礼智,却说恻隐、羞恶、恭敬、是非去。盖性无形影,情却有实事,只得 从情上说入去。”问:“因情以知性,恰似因流以知源。旧闻蔡季通问康叔临云: ‘凡物有两端。恻隐为仁之端,是头端?是尾端?’叔临以为尾端。近闻周庄仲 说,先生云,不须如此分。”曰:“公如何说?”曰:“恻隐是性之动处。因其 动处,以知其本体,是因流以知其源,恐只是尾端。”曰:“是如此。”又问 “皆水也”至“然不可以浊者不为水也”一节。曰:“这水只是说气质。”泳曰: “窃谓因物欲之浅深,可以见气质之昏明;犹因恻隐、羞恶,可以见仁义之端。” 曰:“也是如此。”或问:“气清底人,自无物欲。”曰:“也如此说不得。口 之欲味,耳之欲声,人人皆然。虽是禀得气清,才不检束,便流於欲去。”又问: “‘如此,则人不可不加澄治之功’至‘置在一隅也’一节,是说人求以变化气 质。然变了气质,复还本然之性,亦不是在外面添得。”曰:“是如此。”又问: “‘水之清,则性善之谓也’至於‘舜禹有天下而不与焉者也’一节,是言学者 去求道,不是外面添。圣人之教人,亦不是强人分外做。”曰:“‘此理天命也’ 一句,亦可见。”胡泳 

    或问“生之谓性”一段。曰:“此段引譬喻亦丛杂。如说水流而就下了,又 说从清浊处去,与就下不相续。这处只要认得大意可也。”又曰:“‘然恶亦不 可不谓之性’一句,又似有恶性相似。须是子细看。”义刚 

    问:“‘恶亦不可不谓之性’,先生旧做明道论性说云:‘气之恶者,其性 亦无不善,故恶亦不可不谓之性。’明道又云:‘善恶皆天理。谓之恶者,本非 恶,但或过或不及,便如此。盖天下无性外之物,本皆善而流於恶耳。’如此, 则恶专是气禀,不干性事,如何说恶亦不可不谓之性?”曰:“既是气禀恶,便 也牵引得那性不好。盖性只是搭附在气禀上,既是气禀不好,便和那性坏了。所 以说浊亦不可不谓之水。水本是清,却因人挠之,故浊也。”又问:“先生尝云: ‘性不可以物譬。’明道以水喻性,还有病否?”曰:“若比来比去,也终有病。 只是不以这个比,又不能得分晓。”僩 

    “‘善固性也,然恶亦不可不谓之性也’,疑与孟子牴牾。”曰:“这般所 在难说,卒乍理会未得。某旧时初看,亦自疑。但看来看去,自是分明。今定是 不错,不相误,只著工夫子细看。莫据己见,便说前辈说得不是。”又问:“草 木与人物之性一乎?”曰:“须知其异而不害其为同,知其同而不害其为异方得。” 木之 

    正淳问:“性善,大抵程氏说善恶处,说得‘善’字重,‘恶’字轻。”曰: “‘善固性也,恶亦不可不谓之性也’,此是气质之性。盖理之与气虽同,毕竟 先有此理而後有此气。”又问郭氏性图。曰:“‘性善’字且做在上,其下不当 同以‘善、恶’对出於下。不得已时,‘善’字下再写一‘善’,却傍出一‘恶’ 字,倒著,以见恶只是反於善。且如此,犹自可说。”正淳谓:“自不当写出来。” 曰:“然。”┿ 

    问“人生而静以上不容说”一段。曰:“‘人生而静以上’,即是人物未生 时。人物未生时,只可谓之理,说性未得,此所谓‘在天曰命’也。‘才说性时, 便已不是性’者,言才谓之性,便是人生以後,此理已堕在形气之中,不全是性 之本体矣,故曰‘便已不是性也’,此所谓‘在人曰性’也。大抵人有此形气, 则是此理始具於形气之中,而谓之性。才是说性,便已涉乎有生而兼乎气质,不 得为性之本体也。然性之本体,亦未尝杂。要人就此上面见得其本体元未尝离, 亦未尝杂耳。‘凡人说性,只是说继之者善也’者,言性不可形容,而善言性者, 不过即其发见之端而言之,而性之理固可默识矣,如孟子言‘性善’与‘四端’ 是也。”未有形气,浑然天理,未有降付,故只谓之理;已有形气,是理降而在 人,具於形气之中,方谓之性。已涉乎气矣,便不能超然专说得理也。程子曰 “天所赋为命,物所受为性”;又曰“在天曰命,在人曰性”,是也。铢 

    明道论性一章,“人生而静”,静者固其性。然只有“生”字,便带却气质 了。但“生”字以上又不容说,盖此道理未有形见处。故今才说性,便须带著气 质,无能悬空说得性者。“继之者善”,本是说造化发育之功,明道此处却是就 人性发用处说,如孟子所谓“乃若其情,则可以为善”之类是也。伊川言:“极 本穷源之性,乃是对气质之性而言。”言气质之禀,虽有善恶之不同,然极本穷 源而论之,则性未尝不善也。端蒙 

    问“人生而静以上”一段。曰:“程先生说性有本然之性,有气质之性。人 具此形体,便是气质之性。才说性,此‘性’字是杂气质与本来性说,便已不是 性。这‘性’字却是本然性。才说气质底,便不是本然底也。‘人生而静’以下, 方有形体可说;以上是未有形体,如何说?”贺孙 

    曾问“人生而静以上不容说”。曰:“此是未有人生之时,但有天理,更不 可言性。人生而後,方有这气禀,有这物欲,方可言性。”卓 

    “人生而静以上不容说”,此只是理;“才说性时便已不是性”,此是气质。 要之,假合而後成。文蔚 

    “人生而静”,已是夹形气,专说性不得。此处宜体认。可学 

    或问:“说‘人生而静以上不容说’,为天命之不已;感物而动,酬酢万殊, 为天命之流行。不已便是流行,不知上一截如何下语?”曰:“‘人生而静以上 不容说’,乃天命之本体也。”人杰 

    问“人生而静以上”一段。曰:“有两个‘性’字:有所谓‘理之性’,有 所谓‘气质之性’。下一‘性’字是理。‘人生而静’,此‘生’字已自带气质 了。‘生而静以上’,便只是理,不容说;‘才说性时’,便只说得气质,不是 理也。”淳 

    “才说性,便已不是性也。”盖才说性时,便是兼气质而言矣。“人生而静 以上不容说。”“人生而静以上”,只说得个“人生而静”,上面不通说。盖性 须是个气质,方说得个“性”字。若“人生而静以上”,只说个天道,下“性” 字不得。所以子贡曰“夫子之言性与天道,不可得而闻也”,便是如此。所谓 “天命之谓性”者,是就人身中指出这个是天命之性,不杂气禀者而言尔。若才 说性时,则便是夹气禀而言,所以说时,便已不是性也。濂溪说:“性者,刚柔 善恶中而已矣。”濂溪说性,只是此五者。他又自有说仁义礼智底性时。若论气 禀之性,则不出此五者。然气禀底性,便是那四端底性,非别有一种性也。然所 谓“刚柔善恶中”者,天下之性固不出此五者。然细推之,极多般样,千般百种, 不可穷究,但不离此五者尔。僩 

    “人生而静以上不容说”,是只说性。如说善,即是有性了,方说得善。方 

    问:“近思录中说性,似有两种,何也?”曰:“此说往往人都错看了。才 说性,便有不是。人性本善而已,才堕入气质中,便薰染得不好了。虽薰染得不 好,然本性却依旧在此,全在学者著力。今人却言有本性,又有气质之性,此大 害理!”去伪 

    问:“‘凡人说性,只是说“继之者善也”。’这‘继’字,莫是主於接续 承受底意思否?”曰:“主於人之发用处言之。”道夫 

    程子云:“凡人说性,只是说‘继之者善’。孟子言‘性善’是也。”易中 所言,盖是说天命流行处;明道却将来就人发处说。孟子言“性善”,亦是就发 处说,故其言曰:“乃若其情,则可以为善矣。”盖因其发处之善,是以知其本 无不善,犹循流而知其源也。故孟子说“四端”,亦多就发处说。易中以天命言。 程子就人言,盖人便是一个小天地耳。端蒙 

    “夫所谓‘继之者善也’者,犹水流而就下也。”此“继之者善”,指发处 而言之也。性之在人,犹水之在山,其清不可得而见也。流出而见其清,然後知 其本清也。所以孟子只就“见孺子入井,皆有怵惕恻隐之心”处,指以示人,使 知性之本善者也。易所谓“继之者善也”,在性之先;此所引“继之者善也”, 在性之後。盖易以天道之流行者言,此以人性之发见者言。明天道流行如此,所 以人性发见亦如此。如後段所谓“其体则谓之易,其理则谓之道,其用则谓之神”。 某尝谓,易在人便是心,道在人便是性,神在人便是情。缘他本原如此,所以生 出来个个亦如此。一本故也。闳祖 

    问:“或谓明道所谓‘凡人说性,只是说“继之者善”’与易所谓‘继之者 善’意不同。明道是言气质之性亦未尝不善,如孔子‘性相近’之意。”曰: “明道说‘继之者善’,固与易意不同。但以为此段只说气质之性,则非也。明 道此段,有言气质之性处,有言天命之性处。近陈後之写来,只於此段‘性’字 下,各注某处是说天命之性,某处是说气质之性。若识得数字分明有著落,则此 段侭易看。”铢 

    问:“明道言:‘今人说性,多是说“继之者善”,如孟子言“性善”是也。’ 此莫是说性之本体不可言,凡言性者,只是说性之流出处,如孟子言‘乃若其情, 则可以为善矣’之类否?”先生点头。後江西一学者问此。先生答书云:“易大 传言‘继善’,是指未生之前;孟子言‘性善’,是指已生之後。”是夕,复语 文蔚曰:“今日答书,觉得未是。”文蔚曰:“莫是易言‘继善’,是说天道流 行处;孟子言‘性善’,是说人性流出处。易与孟子就天人分上各以流出处言, 明道则假彼以明此耳,非如先生‘未生、已生’之云?”曰:“然。”文蔚 

    “继之者善也”,周子是说生生之善,程子说作人性之善,用处各自不同。 若以此观彼,心有窒碍。人杰 

    问:“伊川云:‘万物之生意最可观。’”曰:“物之初生,其本未远,固 好看。及榦成叶茂,便不好看。如赤子入井时,恻隐怵惕之心,只些子仁,见得 时却好看。到得发政施仁,其仁固广,便看不见得何处是仁。”赐 

    问:“‘万物之生意最可观,此“元者善之长也”,斯所谓仁也。’此只是 先生向所谓‘初’之意否?”曰:“万物之生,天命流行,自始至终,无非此理; 但初生之际,淳粹未散,尤易见尔。只如元亨利贞皆是善,而元则为善之长,亨 利贞皆是那里来。仁义礼智亦皆善也,而仁则为万善之首,义礼智皆从这里出尔。” 道夫 

    问:“‘天地万物之理,无独必有对。’对是物也,理安得有对?”曰: “如高下小大清浊之类,皆是。”曰:“高下小大清浊,又是物也,如何?”曰: “有高必有下,有大必有小,皆是理必当如此。如天之生物,不能独阴,必有阳; 不能独阳,必有阴;皆是对。这对处,不是理对。其所以有对者,是理合当恁地。” 淳 

    “天地万物之理,无独必有对。”问:“如何便至‘不知手之舞之,足之蹈 之’?”曰:“真个是未有无对者。看得破时,真个是差异好笑。且如一阴一阳, 便有对;至於太极,便对甚底?”曰:“太极有无极对。”曰:“此只是一句。 如金木水火土,即土亦似无对,然皆有对。太极便与阴阳相对。此是‘形而上者 谓之道,形而下者谓之器’,便对过,却是横对了。土便与金木水火相对。盖金 木水火是有方所,土却无方所,亦对得过。必大录云:“四物皆资土故也。”胡 氏谓‘善不与恶对’。恶是反善,如仁与不仁,如何不可对?若不相对,觉说得 天下事都尖斜了,没个是处。”必大录云:“湖南学者云,善无对。不知恶乃善 之对,恶者反乎善者也。”┿ (必大同。)

    问:“‘天下之理,无独必有对。’有动必有静,有阴必有阳,以至屈伸消 长盛衰之类,莫不皆然。还是他合下便如此邪?”曰:“自是他合下来如此,一 便对二,形而上便对形而下。然就一言之,一中又自有对。且如眼前一物,便有 背有面,有上有下,有内有外。二又各自为对。虽说‘无独必有对’,然独中又 自有对。且如棋盘路两两相对,末梢中间只空一路,若似无对;然此一路对了三 百六十路,此所谓‘一对万,道对器’也。”铢 

    天下之物未尝无对,有阴便有阳,有仁便有义,有善便有恶,有语便有默, 有动便有静,然又却只是一个道理。如人行出去是这脚,归亦是这脚。譬如口中 之气,嘘则为温,吸则为寒耳。雉 

    问:“阴阳昼夜,善恶是非,君臣上下,此天地万物无独必有对之意否?” 曰:“这也只如喜怒哀乐之中,便有个既发而中节之和在里相似。”道夫 

    问:“‘天地之间,亭亭当当,直上直下,出便不是’,如何?”曰:“ ‘喜怒哀乐未发谓之中’,‘亭亭当当,直上直下’等语,皆是形容中之在我, 其体段如此。‘出则不是’者,出便是已发。发而中节,只可谓之和,不可谓之 中矣,故曰‘出便不是’。”谟 

    问“亭亭当当”之说。曰:“此俗语也,盖不偏不倚,直上直下之意也。” 问:“敬固非中,惟‘敬而无失’,乃所以为中否?”曰:“只是常敬,便是 ‘喜怒哀乐未发之中’也。”道夫 

    “天地间亭亭当当直上直下之正理,出则不是。如此则是内。敬而无无失最 尽。”居敬。方谓“居”字好。方 

    问:“无妄,诚之道。不欺,则所以求诚否?”曰:“无妄者,圣人也。谓 圣人为无妄,则可;谓圣人为不欺,则不可。”又问:“此正所谓‘诚者天之道, 思诚者人之道’否?”曰:“然。无妄是自然之诚,不欺是著力去做底。”道夫 

    “无妄之谓诚”是天道,“不欺其次矣”是人道,中庸所谓“思诚”者是也。 ┿ 

    味道问“无妄之谓诚,不欺其次也”。曰:“非无妄故能诚,无妄便是诚。 无妄,是四方八面都去得;不欺,犹是两个物事相对。” 

    或问“无妄之谓诚,不欺其次矣”。曰:“无妄,是兼天地万物所同得底浑 沦道理;不欺,是就一边说。”泳问:“不欺,是就人身说否?”曰:“然。” 胡泳 

    无妄,自是我无妄,故诚;不欺者,对物而言之,故次之。祖道 

    问:“‘冲漠无朕’至‘教入涂辙’。他所谓涂辙者,莫只是以人所当行者 言之?凡所当行之事,皆是先有此理;却不是临行事时,旋去寻讨道理。”曰: “此言未有这事,先有这理。如未有君臣,已先有君臣之理;未有父子,已先有 父子之理。不成元无此理,直待有君臣父子,却旋将道理入在里面!”又问: “‘既是涂辙,却只是一个涂辙’,是如何?”曰:“是这一个事,便只是这一 个道理。精粗一贯,元无两样。今人只见前面一段事无形无兆,将谓是空荡荡; 却不知道‘冲漠无朕,万象森然已具’。如释氏便只是说‘空’,老氏便只是说 ‘无’,却不知道莫实於理。”曰:“‘未应不是先,已应不是後’,‘应’字 是应务之‘应’否?”曰:“未应,是未应此事;已应,是已应此事。未应固是 先,却只是後来事;已应固是後,却只是未应时理。”文蔚 

    “未应不是先,已应不是後”,如未有君臣,已先有君臣之理在这里。不是 先本无,却待安排也。“既是涂辙,却只是一个涂辙”,如既有君君臣臣底涂辙, 却是元有君臣之理也。升卿 

    子升问“冲漠无朕”一段。曰:“未有事物之时,此理已具,少间应处只是 此理。所谓涂辙,即是所由之路。如父之慈,子之孝,只是一条路从源头下来。” 木之 

    或问“未应不是先”一条。曰:“未应如未有此物,而此理已具;到有此物, 亦只是这个道理。涂辙,是车行处。且如未有涂辙,而车行必有涂辙之理。” 贺孙 

    问“冲漠无朕”一段。曰:“此只是说‘无极而太极’。”又问:“下文 ‘既是涂辙,却只是一个涂辙’,是如何?”曰:“恐是记者欠了字,亦晓不得。” 又曰:“某前日说,只从阴阳处看,则所谓太极者,便只在阴阳里;所谓阴阳者, 便只是在太极里。而今人说阴阳上面别有一个无形无影底物是太极,非也。” 夔孙 (他本小异。)

    问:“‘近取诸身,百理皆具’,且是言人之一身与天地相为流通,无一之 不相似。至下言‘屈伸往来之义,只於鼻息之间见之’,却只是说上意一脚否?” 曰:“然。”又问:“屈伸往来,只是理自如此。亦犹一阖一辟,阖固为辟之基, 而辟亦为阖之基否?”曰:“气虽有屈伸,要之方伸之气,自非既屈之气。气虽 屈,而物亦自一面生出。此所谓‘生生之理’,自然不息也。”道夫 

    问:“屈伸往来,气也。程子云‘只是理’,何也?”曰:“其所以屈伸往 来者,是理必如此。‘一阴一阳之谓道。’阴阳气也,其所以一阴一阳循环而不 已者,乃道也。”淳 

    明道言:“天地之间,只有一个感应而已。”盖阴阳之变化,万物之生成, 情伪之相通,事为之终始,一为感,则一为应,循环相代,所以不已也。端蒙 

    问天下只有个感应。曰:“事事物物,皆有感应。寤寐、语默、动静亦然。 譬如气聚则风起,风止则气复聚。”

    “感应”二字有二义:以感对应而言,则彼感而此应;专於感而言,则感又 兼应意,如感恩感德之类。端蒙 

    问:“感,只是内感?”曰:“物固有自内感者。然亦不专是内感,固有自 外感者。所谓‘内感’,如一动一静,一往一来,此只是一物先後自相感。如人 语极须默,默极须语,此便是内感。若有人自外来唤自家,只得唤做外感。感於 内者自是内,感於外者自是外。如此看,方周遍平正。只做内感,便偏颇了。” 夔孙 

    心性以穀种论,则包裹底是心;有秫种,有粳种,随那种发出不同,这便是 性。心是个发出底,池本作:“心似个没思量底。”他只会生。又如服药,吃了 会治病,此是药力;或温或叙,便是药性。至於吃了有温证,有叙证,这便是情。 夔孙 

    履之问:“‘心本善,发於思虑,则有善不善’章,如何?”曰:“疑此段 微有未稳处。盖凡事莫非心之所为,虽放僻邪侈,亦是心之为也。善恶但如反覆 手耳,翻一转便是恶,止安顿不著,也便是不善。如当恻隐而羞恶,当羞恶而恻 隐,便不是。”又问:“心之用虽有不善,亦不可谓之非心否?”曰:“然。” 伯羽 

    问:“‘发於思虑则有善不善。’看来不善之发有二:有自思虑上不知不觉 自发出来者,有因外诱然後引动此思虑者。闲邪之道,当无所不用其力。於思虑 上发时,便加省察,更不使形於事为。於物诱之际,又当於视听言动上理会取。 然其要又只在持敬。惟敬,则身心内外肃然,交致其功,则自无二者之病。”曰: “谓发处有两端,固是。然毕竟从思虑上发者,也只在外来底。天理浑是一个。 只不善,便是不从天理出来;不从天理出来,便是出外底了。视听言动,该贯内 外,亦不可谓专是外面功夫。若以为在内自有一件功夫,在外又有一件功夫,则 内外支离,无此道理。须是‘诚之於思,守之於为’,内外交致其功,可也。” 端蒙 

    问:“‘心本善,发於思虑,则有善不善。’程子之意,是指心之本体有善 而无恶,及其发处,则不能无善恶也。胡五峰云:‘人有不仁,心无不仁。’先 生以为下句有病。如颜子‘其心三月不违仁’,是心之仁也;至三月之外,未免 少有私欲,心便不仁,岂可直以为心无不仁乎?端蒙近以先生之意推之,莫是五 峰不曾分别得体与发处言之否?”曰:“只为他说得不备。若云人有不仁,心无 不仁;心有不仁,心之本体无不仁,则意方足耳。”端蒙 

    问:“‘心既发,则可谓之情,不可谓之心’,如何?”曰:“心是贯彻上 下,不可只於一处看。”可学 

    “既发则可谓之情,不可谓之心”,此句亦未稳。淳 

    “‘心,生道也。’此句是张思叔所记,疑有欠阙处。必是当时改作行文, 所以失其文意。”伯丰云:“何故入在近思录中?”曰:“如何敢不载?但只恐 有阙文,此四字说不尽。”┿ 

    “‘心,生道也。人有是心,斯具是形以生。恻隐之心,生道也。’如何?” 曰:“天地生物之心是仁;人之禀赋,接得此天地之心,方能有生。故恻隐之心 在人,亦为生道也。”谟 

    “心,生道也。”心乃生之道。“恻隐之心,人之生道也”,乃是得天之心 以生。生物便是天之心。可学 

    问:“‘心生道也’一段,上面‘心生道’,莫是指天地生物之心?下面 ‘恻隐之心,人之生道’,莫是指人所得天地之心以为心?盖在天只有此理,若 无那形质,则此理无安顿处。故曰:‘有是心,斯具是形以生。’上面犹言‘继 善’,下面犹言‘成性’。”曰:“上面‘心,生道也’,全然做天底,也不得。 盖理只是一个浑然底,人与天地混合无间。”端蒙 

    “有是心,斯具是形以生。”是心乃属天地,未属我在,此乃是众人者。至 下面“各正性命”,则方是我底,故又曰:“恻隐之心,人之生道也。”仁者, 天地生物之心,而人物之所得以为心。人未得之,此理亦未尝不在天地之间。只 是人有是心,便自具是理以生。又不可道有心了,却讨一物来安顿放里面。似恁 地处,难看,须自体认得。端蒙 

    伊川云:“心,生道也。”方云:“生道者,是本然也,所以生者也。”曰: “是人为天地之心意。”本文云。又曰:“生亦是生生之意。盖有是恻隐心,则 有是形。”方曰:“满腔子是恻隐之心。”方 

    敬子解“不求诸心而求诸迹,以博闻强记巧文丽词为工”,以为“人不知性, 故怠於为希圣之学,而乐於为希名慕利之学”。曰:“不是他乐於为希名慕利之 学,是他不知圣之可学,别无可做,只得向那里去。若知得有个道理,可以学做 圣人,他岂不愿为!缘他不知圣人之可学,‘饱食终日,无所用心’,不成空过。 须讨个业次弄,或为诗,或作文。是他没著浑身处,只得向那里去,俗语所谓 ‘无图之辈’,是也。”因曰:“世上万般皆下品,若见得这道理高,见世间万 般皆低。故这一段紧要处,只在‘先明诸心’上。盖‘先明诸心’了,方知得圣 之可学;有下手处,方就这里做工夫。若不就此,如何地做?”僩 以下第二 卷。好学论入集注者,已附本章。

    舜弼问:“定性书也难理会。”曰:“也不难。‘定性’字,说得也诧异。 此‘性’字,是个‘心’字意。明道言语甚圆转,初读未晓得,都没理会;子细 看,却成段相应。此书在鄠时作,年甚少。”淳 

    “明道定性书自胸中泻出,如有物在後面逼逐他相似,皆写不辨。”直卿曰: “此正所谓‘有造道之言’。”曰:“然。只是一篇之中,都不见一个下手处。” 蜚卿曰:“‘扩然而大公,物来而顺应’,这莫是下工处否?”曰:“这是说已 成处。且如今人私欲万端,纷纷扰扰,无可柰何,如何得他大公?所见与理皆是 背驰,如何便得他顺应?”道夫曰:“这便是先生前日所谓‘也须存得这个在’。” 曰:“也不由你存。此心纷扰,看著甚方法,也不能得他住。这须是见得,须是 知得天下之理,都著一毫私意不得,方是,所谓‘知止而後有定’也。不然,只 见得他如生龙活虎相似,更把捉不得。”道夫 

    问:“定性书云:‘大率患在於自私而用智。自私则不能以有为为应迹,用 智则不能以明觉为自然。’”曰:“此一书,首尾只此两项。伊川文字段数分明; 明道多只恁成片说将去,初看似无统,子细理会,中问自有路脉贯串将去。‘君 子之学,莫若扩然而大公,物来而顺应’,自後许多说话,都只是此二句意。 ‘艮其背,不获其身;行其庭,不见其人’,此是说‘扩然而大公’。孟子曰 ‘所恶於智者,为其凿也’,此是说‘物来而顺应’。‘第能於怒时遽忘其怒, 而观理之是非。’‘遽忘其怒’是应‘廓然而大公’,‘而观理之是非’是应 ‘物来而顺应’。这须子细去看,方始得。”贺孙 

    明道答横渠“定性未能不动”一章,明道意,言不恶事物,亦不逐事物。今 人恶则全绝之,逐则又为物引将去。惟不拒不流,泛应曲当,则善矣。盖横渠有 意於绝外物而定其内。明道意以为须是内外合一,“动亦定,静亦定”,则应物 之际,自然不累於物。苟只静时能定,则动时恐却被物诱去矣。端蒙 

    问:“圣人‘动亦定,静亦定’。所谓定者,是体否?”曰:“是。”曰: “此是恶物来感时定?抑善恶来皆定?”曰:“恶物来不感,这里自不接。”曰: “善物则如何?”曰:“当应便应,有许多分数来,便有许多分数应。这里自定。” 曰:“‘子哭之恸’,而何以见其为定?”曰:“此是当应也。须是‘扩然而大 公,物来而顺应’。”再三诵此语,以为“说得圆”。淳 

    问:“圣人定处未详。”曰:“‘知止而後有定’,只看此一句,便了得万 物各有当止之所。知得,则此心自不为物动。”曰:“舜‘号泣于旻天’,‘象 忧亦忧,象喜亦喜’。当此时,何以见其为定?”曰:“此是当应而应,当应而 应便是定。若不当应而应,便是乱了;当应而不应,则又是死了。”淳 

    问:“‘天地之常,以其心普万物而无心;圣人之常,以其情顺万事而无情。 故君子之学,莫若扩然而大公,物来而顺应。’学者卒未到此,柰何?”曰: “虽未到此,规模也是恁地。‘扩然大公’,只是除却私意,事物之来,顺他道 理应之。且如有一事,自家见得道理是恁地;却有个偏曲底意思,要为那人,便 是不公;便逆了这道理,不能顺应。圣人自有圣人大公,贤人自有贤人大公,学 者自有学者大公。”又问:“圣贤大公,固未敢请。学者之心当如何?”曰: “也只要存得这个在,克去私意。这两句是有头有尾说话。大公是包说,顺应是 就里面细说。公是忠,便是‘维天之命,於穆不已’;顺应便是‘乾道变化,各 正性命’。”道夫 

    “扩然而大公”是“寂然不动”,“物来而顺应”是“感而遂通。”僩 

    赵致道问:“‘自私者,则不能以有为为应迹;用智者,则不能以明觉为自 然。’所谓‘天地之常,以其心普万物而无心;圣人之常,以其情顺万事而无情’。 所谓‘普万物,顺万事’者,即‘廓然而大公’之谓;‘无心无情’者,即‘物 来而顺应’之谓。自私则不能‘廓然而大公’,所以不能‘以有为为应迹’;用 智则不能‘物来而顺应’,所以不能‘以明觉为自然’。”曰:“然。”铢 

    明道云:“不能以有为为应迹。”应迹,谓应事物之迹。若心,则未尝动也。 端蒙 

    问:“昨日因说程子谓释氏自私,味道举明道答横渠书中语,先生曰:‘此 却是举常人自私处言之。’若据自私而用智,与後面治怒之说,则似乎说得浅。 若看得说那‘自私则不能以有为为应迹,用智则不能以明觉为自然’,则所指亦 大阔矣。”先生曰:“固然。但明道总人之私意言耳。”味道又举“反鉴索照”, 与夫“恶外物”之说。先生曰:“此亦是私意。盖自常人之私意与佛之自私,皆 一私也,但非是专指佛之自私言耳。”又曰:“此是程子因横渠病处箴之。然有 一般人,其中空疏不能应物;又有一般人,溺於空虚不肯应物,皆是自私。若能 ‘豁然而大公’,则上不陷於空寂,下不累於物欲,自能‘物来而顺应’。”广  贺孙录云:“汉卿前日说:‘佛是自私。’味道举明道‘自私用智’之语,‘亦 是此意。先生尝以此自私说较粗,是常人之自私。某细思之,如“自私则不能以 有为为应迹,用智则不能以明觉为自然”,亦是说得煞,恐只是佛氏之自私。’ 先生曰:‘此说得较阔,兼两意。也是见横渠说得有这病,故如此说。’贺孙云: ‘“今以恶外物之心,求照无物之地,犹反鉴而索照也”,亦是说绝外物而求定 之意。’曰:‘然。但所谓“自私而用智”,如世人一等嗜欲,也是不能“以有 为为应迹”,如异端绝灭外物,也是不能“以有为为应迹”。若“廓然大公,物 来顺应”,便都不如此,上不沦於空寂,下不累於物欲。’”

    问:“定性书所论,固是不可有意於除外诱,然此地位高者之事。在初学, 恐亦不得不然否?”曰:“初学也不解如此,外诱如何除得?有当应者,也只得 顺他,便看理如何。理当应便应,不当应便不应。此篇大纲,只在‘廓然而大公, 物来而顺应’两句。其他引易孟子,皆是如此。末谓‘第能於怒时遽忘其怒,而 观理之是非’,一篇著力紧要,只在此一句。‘遽忘其怒’便是‘扩然大公’, ‘观理之是非’便是‘物来顺应’。明道言语浑沦,子细看,节节有条理。”曰: “‘内外两忘’,是内不自私,外应不凿否?”曰:“是。大抵不可以在内者为 是,而在外者为非,只得随理顺应。”淳 

    先生举“人情易发而难制者,惟怒为甚。惟能於怒时遽忘其怒,而观理之是 非”。“旧时谓观理之是非,才见己是而人非,则其争愈力。後来看,不如此。 如孟子所谓:‘我必不仁也。其自反而仁矣,其横逆由是也,则曰:“此亦妄人 而已矣!”’”璘 

    人情易发而难制。明道云:“人能於怒时遽忘其怒,亦可见外诱之不足恶, 而於道亦思过半矣。”此语可见。然有一说,若知其理之曲直,不必校,却好; 若见其直而又怒,则愈甚。大抵理只是此理,不在外求。若於外复有一理时,却 难,为只有此理故。可学 

    问:“圣人恐无怒容否?”曰:“怎生无怒容?合当怒时,必亦形於色。如 要去治那人之罪,自为笑容,则不可。”曰:“如此,则恐涉忿怒之气否?”曰: “天之怒,雷霆亦震。舜诛‘四凶’,当其时亦须怒。但当怒而怒,便中节;事 过便消了,更不积。”淳 

    问:“定性书是正心诚意功夫否?”曰:“正心诚意以後事。” 

    伊川谓:“虽无邪心,苟不合正理,即妄也。”如杨墨何尝有邪心?只是不 合正理。义刚 

    先生以伊川答方道辅书示学者,曰:“他只恁平铺,无紧要说出一来。只是 要移易他一两字,也不得;要改动他一句,也不得。”道夫 

    问:“苏季明以治经为传道居业之事,居常讲习,只是空言无益,质之两先 生。何如?”曰:“季明是横渠门人,祖横渠‘修辞’之说,以立言传後为修辞, 是为居业。明道与说易上‘修辞’不恁地。修辞,只是如‘非礼勿言’。若修其 言辞,正为立己之诚意,乃是体当自家‘敬以直内,义以方外’之实事,便是理 会敬义之实事,便是表里相应。‘敬以直内,义以方外’,便是立诚。道之浩浩, 何处下手?惟立诚才有可居之处,有可居之处则可以修业。业,便是逐日底事业, 恰似日课一般。‘忠信所以进德’,为实下手处。如是心中实见得理之不妄, ‘如恶恶臭,如好好色’,常常恁地,则德不期而进矣。诚,便即是忠信;修省 言辞,便是要立得这忠信。若口不择言,只管逢事便说,则忠信亦被汩没动荡, 立不住了。明道便只辨他‘修辞’二字,便只理会其大规模。伊川却与辨治经, 便理会细密,都无缝罅。”又曰:“伊川也辨他不尽。如讲习,不止只是治经。 若平日所以讲习,父慈子孝兄友弟恭与应事接物,有合讲者,或更切於治经,亦 不为无益。此更是一个大病痛。”贺孙 

    “孟子才高,学之无可依据”,为他元来见识自高。颜子才虽未尝不高,然 其学却细腻切实,所以学者有用力处。孟子终是粗。端蒙 

    伊川曰:“学者须是学颜子。”孟子说得粗,不甚子细;只是他才高,自至 那地位。若学者学他,或会错认了他意思。若颜子说话,便可下手做;孟子底, 更须解说方得。贺孙 

    蔡问:“‘孟子无可依据,学者当学颜子。’如养气处,岂得为无可依据?” 曰:“孟子皆是要用。颜子须就己做工夫,所以学颜子则不错。”淳 

    问:“‘且省外事,但明乎善,惟进诚心’,只是教人‘鞭辟近里’。窃谓 明善是致知,诚心是诚意否?”曰:“知至即便意诚,善才明,诚心便进。”又 问:“‘其文章虽不中不远矣’,便是应那‘省外事’一句否?”曰:“然。外 事所可省者即省之,所不可省者亦强省不得。善,只是那每事之至理,文章,是 威仪制度。‘所守不约,汎滥无功’,说得极切。这般处,只管将来玩味,则道 理自然都见。”又曰:“这般次第,是吕与叔自关中来初见二程时说话。盖横渠 多教人礼文制度之事,他学者自管用心,不近里,故以此说教之。然只可施之与 叔诸人。若与龟山言,便不著地头了。公今看了近思录,看别经书,须将遗书兼 看。盖他一人是一个病痛,故程先生说得各各自有精采。”道夫 

    “且省外事,但明乎善,惟进诚心”,是且理会自家切己处。明善了,又更 须看自家进诚心与未。贺孙 

    “学者识得仁体,实有诸己,只要义理裁培。”识得与实有,须做两句看。 识得,是知之也;实有,是得之也。若只识得,只是知有此物;却须实有诸己, 方是己物也。┿ 

    问:“明道说‘学者识得仁体,实有诸己,只要义理栽培’一段,只缘他源 头是个不忍之心,生生不穷,故人得以生者,其流动发生之机亦未尝息。故推其 爱,则视夫天地万物均受此气,均得此理,则无所不当爱。”曰:“这道理只熟 看,久之自见如此,硬樁定说不得。如云从他源头上便有个不忍之心,生生不 穷,此语有病。他源头上未有物可不忍在,未说到不忍在。只有个阴阳五行,有 阖辟,有动静;自是用生,不是要生。到得说生物时,又是流行已後。既是此气 流行不息,自是生物,自是爱。假使天地之间净尽无一物,只留得这一个物事, 他也自爱。如云均受此气,均得此理,所以须用爱,也未说得这里在。此又是说 後来事。此理之爱,如春之温,天生自然如此。如火相似,炙著底自然热,不是 使他热也。”因举东见录中明道曰:“学者须先识仁。仁者,浑然与物同体,义 礼智信皆仁也”云云,“极好,当添入近思录中。”僩 

    心只是放宽平便大,不要先有一私意隔碍,便大。心大则自然不急迫。如有 祸患之来,亦未须惊恐;或有所获,亦未有便欢喜在。少间亦未必,祸更转为福, 福更转为祸。荀子言:“君子大心则天而道,小心则畏义而节。”盖君子心大则 是天心,心小则文王之翼翼,皆为好也;小人心大则放肆,心小则是褊隘私吝, 皆不好也。贺孙 

    明道以上蔡记诵为玩物丧志,盖为其意不是理会道理,只是夸多斗靡为能。 若明道看史不差一字,则意思自别。此正为己为人之分。贺孙 

    问:“‘礼乐只在进反之间,便得情性之正。’记曰:‘礼主其减,乐主其 盈。礼减而进,以进为文;乐盈而反,以反为文。’恐减与盈,是礼乐之体本如 此;进与反,却是用功处否?”曰:“减,是退让、撙节、收敛底意思,是礼之 体本如此。进者,力行之谓。盈,是和说、舒散、快满底意思,是乐之体如此。 反者,退敛之谓。‘礼主其减’,却欲进一步向前著力去做;‘乐主其盈’,却 须退敛节制,收拾归里。如此则礼减而却进,乐盈而却反,所以为得情性之正也, 故曰‘减而不进则消,盈而不反则亡’也。”因问:“如此,如礼乐相为用矣。” 曰:“然。”铢 

    问:“‘礼乐只在进反之间,便得性情之正’,何谓也?”曰:“记得‘礼 减而进,以进为文;乐盈而反,以反为文’。礼,如凡事俭约,如收敛恭敬,便 是减;须当著力向前去做,便是进,故以进为文。乐,如歌咏和乐,便是盈;须 当有个节制,和而不流,便是反,故以反为文。礼减而却进前去,乐盈而却反退 来,便是得情性之正。”淳 

    “礼主其减”者,礼主於撙节、退逊、检束;然以其难行,故须勇猛力进始 得,故以进为文。“乐主其盈”者,乐主於舒畅发越;然一向如此,必至於流荡, 故以反为文。礼之进,乐之反,便得情性之正。又曰:“主减者当进,须力行将 去;主盈者当反,须回顾身心。”

    礼乐进反。“礼主於减”,谓主於敛束;然敛束太甚,则将久意消了,做不 去,故以进为文,则欲勉行之。“乐主於盈”,谓和乐洋溢;然太过则流,故以 反为文,则欲回来减些子。故进反之间,便得情性之正。不然,则流矣。端蒙 

    问“礼乐进反”之说。曰:“‘礼主其减,乐主其盈。礼减而进,以进为文; 乐盈而反,以反为文。’礼以谦逊退贬为尚,故主减;然非人之所乐,故须强勉 做将去,方得。乐以发扬蹈厉为尚,故主盈;然乐只管充满而不反,则文也无收 杀,故须反,方得。故云:‘礼减而不进则销,乐盈而不反则放。’故礼有报而 乐有反,所以程子谓:‘只在进反之间,便得性情之正。’”道夫 

    “天分”,即天理也。父安其父之分,子安其子之分,君安其君之分,臣安 其臣之分,则安得私!笔虽“行一不义,杀一不辜,而得天下,有所不为。” 贺孙 

    “‘论学便要明理,论治便须识体。’这‘体’字,只事理合当做处。凡事 皆有个体,皆有个当然处。”问:“是体段之‘体’否?”曰:“也是如此。” 又问:“如为朝廷有朝廷之体,为一国有一国之体,为州县有州县之体否?”曰: “然。是个大体有格局当做处。如作州县,便合治告讦,除盗贼,劝农桑,抑末 作;如朝廷,便须开言路,通下情,消朋党;如为大吏,便须求贤才,去赃吏, 除暴敛,均力役,这个都是定底格局,合当如此做。”或问云云。曰:“不消如 此说,只怕人伤了那大体。如大事不曾做得,却以小事为当急,便害了那大体。 如为天子近臣,合当謇谔正直,又却恬退寡默;及至处乡里,合当闭门自守,躬 廉退之节,又却向前要做事,这个便都伤了那大体。如今人议论,都是如此。合 当举贤才而不举,而曰我远权势;合当去奸恶而不去,而曰不为已甚。且如国家 遭汴都之祸,国於东南,所谓大体者,正在於复中原,雪雠耻,却曰休兵息民, 兼爱南北!正使真个能如此,犹不是,况为此说者,其实只是懒计而已!”僩 

    “根本须是先培壅”,涵养持敬,便是栽培。贺孙 

    问“根本须是先培壅,然後可立趋向”。曰:“此段只如‘弟子入孝出第, 行谨言信,爱众亲仁,行有馀力则以学文’之意耳。先只是从实上培壅一个根脚, 却学文做工夫去。”端蒙 

    仲思问“敬义夹持直上,达天德自此”。曰:“最是他下得‘夹持’两字好。 敬主乎中,义防於外,二者相夹持。要放下霎时也不得,只得直上去,故便达天 德。”伯羽 

    “敬义夹持直上,达天德自此。”表里夹持,更无东西走作去处,上面只更 有个天德。“忠信所以进德,修辞立其诚所以居业”者,乾道也;“敬以直内, 义以方外”者,坤道也,只是健顺。又曰:“非礼勿视听言动者,乾道;‘出门 如见大宾,使民如承大祭’者,坤道。”又曰:“公但看进德立诚,是甚模样强 健!”贺孙 

    “敬义夹持直上,达天德自此。”直上者,无许多人欲牵惹也。

    因说敬恕,先生举明道语云:“敬义夹持直上,达天德自此。”“而今有一 样人,里面谨严,外面却[B243]苴;有人外面恁地宽恕,里面却都是私意了。内 外夹持,如有人在里面把住,一人在门外把持,不由他不上去。”夔孙 

    问:“‘正其义不谋其利,明其道不计其功’,道、义如何分别?”曰: “道、义是个体、用。道是大纲说;义是就一事上说。义是道中之细分别,功是 就道中做得功效出来。” 

    问:“‘正其义’者,凡处此一事,但当处置使合宜,而不可有谋利占便宜 之心;‘明其道’,则处此事便合义,是乃所以为明其道,而不可有计後日功效 之心。‘正义不谋利’,在处事之先;‘明道不计功’,在处事之後。如此看, 可否?”曰:“恁地说,也得。他本是合掌说,看来也须微有先後之序。” 僩 (子蒙录云:“或问:‘正义在先,明道在後。’曰:‘未有先後。此 只是合掌底意思。’”)

    “正其义不谋其利,明其道不计其功。”或曰,事成之谓利,所以有义;功 成则是道。便不是。“惠迪吉,从逆凶。”然惠迪亦未必皆吉。可学 

    杨问:“‘胆欲大而心欲小’,如何?”曰:“胆大是‘千万人吾往’处, 天下万物不足以动其心;‘贫贱不能移,威武不能屈’,皆是胆大。心小是畏敬 之谓,文王‘小心翼翼’,曾子‘战战兢兢,临深履薄’是也。”问:“横渠言 ‘心大则百物皆通,心小则百物皆病’,何如?”曰:“此心小是卑陋狭隘,事 物来都没柰何,打不去,只管见碍,皆是病。如要敬则碍和,要仁则碍义,要刚 则碍柔。这里只看得一个,更著两个不得。为敬,便一向拘拘;为和,便一向放 肆,没理会。仁,便煦煦姑息;义,便粗暴决裂。心大,便能容天下万物。有这 物则有这理,有那物即有那道理。‘并行而不相悖,并育而不相害。’” 

    “胆欲大而心欲小”,“战战兢兢,如临深渊”,方能为“赳赳武夫,公侯 干城”之事。德明 

    蜚卿云:“‘智欲圆而行欲方,胆欲大而心欲小。’妄意四者缺一不可。” 曰:“圆而不方则谲诈,方而不圆则执而不通。志不大则卑陋,心不小则狂妄。 江西诸人便是志大而心不小者也。”道夫 

    或问:“‘智欲圆而行欲方。’智欲圆转;若行不方正而合於义,则相将流 於权谋谲诈之中;所谓‘智欲圆而行欲方’也。”曰:“也是如此。”又曰: “智是对仁义礼智信而言。须是知得是非,方谓之智;不然,便是不智。”子蒙 

    问“学不言而自得者,乃自得也。”曰:“道理本自广大,只是潜心积虑, 缓缓养将去,自然透熟。若急迫求之,则是起意去赶趁他,只是私意而已,安足 以入道!”僩 

    问:“‘视听、思虑、动作,皆天也,人但於中要识得真与妄耳。’真、妄 是於那发处别识得天理人欲之分。如何?”曰:“皆天也,言视听、思虑、动作 皆是天理。其顺发出来,无非当然之理,即所谓真;其妄者,却是反乎天理者也。 虽是妄,亦无非天理,只是发得不当地头。譬如一草木合在山上,此是本分;今 却移在水中。其为草木固无以异,只是那地头不是。恰如‘善固性也,恶亦不可 不谓之性’之意。”端蒙 

    问:“视听、思虑、动作,皆天之所为。及发而不中节,则是妄。故学者须 要识别之。”曰:“妄是私意,不是不中节。”道夫曰:“这正是颜子之所谓 ‘非礼’者。”曰:“非礼处便是私意。”道夫 

    役智力於农圃,内不足以成己,外不足以治人,是济甚事!贺孙 

    “进德则自忠恕”,是从这里做出来;“其致则公平”,言其极则公平也。 端蒙 

    问:“公只是仁底道理,仁却是个流动发生底道理。故‘公而以人体之’, 方谓之仁否?”曰:“此便是难说。‘公而以人体之’,此一句本微有病。然若 真个晓得,方知这一句说得好,所以程先生又曰:‘公近仁。’盖这个仁便在这 ‘人’字上。你元自有这仁,合下便带得来。只为不公,所以蔽塞了不出来;若 能公,仁便流行。譬如沟中水,被沙土罨靸壅塞了,故水不流;若能担去沙土罨 靸,水便流矣。又非是去外面别担水来放沟中,是沟中元有此水,只是被物事壅 遏了。去其壅塞,水便流行。如‘克己复礼为仁’。所谓‘克己复礼’者,去其 私而已矣。能去其私,则天理便自流行。不是克己了又别讨个天理来放在里面也, 故曰:‘公近仁。’”又问:“‘公所以能恕,所以能爱;恕则仁之施,爱则仁 之用。’爱是仁之发处,恕是推其爱之之心以及物否?”曰:“如公所言,亦非 不是。只是自是凑合不著,都无滋味。若道理只是如此看,又更做甚么?所以只 见不长进,正缘看那物事没滋味。”又问:“莫是带那上文‘公’字说否?”曰: “然。恕与爱本皆出於仁,然非公则安能恕?安能爱?”又问:“爱只是合下发 处便爱,未有以及物在,恕则方能推己以及物否?”曰:“仁之发处自是爱,恕 是推那爱底,爱是恕之所推者。若不是恕去推,那爱也不能及物,也不能亲亲仁 民爱物,只是自爱而已。若里面元无那爱,又只推个甚么?如开沟相似,是里面 元有这水,所以开著便有水来。若里面元无此水,如何会开著便有水?若不是去 开沟,纵有此水,也如何得他流出来?爱,水也;开之者,恕也。”又问:“若 不是推其爱以及物,纵有此爱,也无可得及物否?”曰:“不是无可得及物,若 不能推,则不能及物。此等处容易晓,如何恁地难看!”僩 

    问:“‘仁之道,只消道一“公”字。公是仁之理,公而以人体之,故曰仁。’ 窃谓仁是本有之理,公是克己功夫到处。公,所以能仁。所谓‘公而以人体之’ 者,若曰己私既尽,只就人身上看,便是仁。体,犹骨也,如‘体物不可遗’之 ‘体’,‘贞者事之幹’之类,非‘体认’之‘体’也。”曰:“公是仁之方法, 人是仁之材料。有此人,方有此仁。盖有形气,便具此生理。若无私意间隔,则 人身上全体皆是仁。如无此形质,则生意都不凑泊他。所谓‘体’者,便作‘体 认’之‘体’,亦不妨。体认者,是将此身去里面体察,如中庸‘体群臣’之 ‘体’也。”铢 

    问:“向日问‘公而以人体之则为仁’,先生曰:‘体,作“体认”之“体” 亦不妨。’铢思之,未达。窃谓有此人则具此仁。然人所以不仁者,以其私也。 能无私心则此理流行,即此人而此仁在矣。非是公後,又要去体认寻讨也。”先 生顾杨至之谓曰:“‘仁’字,叔重说得是了,但认‘体’字未是。体者,乃是 以人而体公。盖人撑起这公作骨子,则无私心而仁矣。盖公只是一个公理,仁是 人心本仁。人而不公,则害夫仁。故必体此公在人身上以为之体,则无所害其仁, 而仁流行矣。作如此看,方是。”铢 

    问:“‘公而以人体之’,如何?”曰:“仁者心之德,在我本有此理。公 却是克己之极功,惟公然後能仁。所谓‘公而以人体之’者,盖曰克尽己私之後, 就自家身上看,便见得仁也。”谟 

    “公而以人体之故为仁。”盖公犹无尘也,人犹镜也,仁则犹镜之光明也。 镜无纤尘则光明,人能无一毫之私欲则仁。然镜之明,非自外求也,只是镜元来 自有这光明,今不为尘所昏尔。人之仁,亦非自外得也,只是人心元来自有这仁, 今不为私欲所蔽尔。故人无私欲,则心之体用广大流行,而无时不仁,所以能爱 能恕。仁之名不从公来,乃是从人来,故曰“公而以人体之则为仁”。端蒙 

    “仁之道,只消道一‘公’字”,非以公为仁,须是“公而以人体之”。伊 川自曰“不可以公为仁”。世有以公为心而惨刻不恤者,须公而有恻隐之心,此 功夫却在“人”字上。盖人体之以公方是仁,若以私欲,则不仁矣。┿ 

    “公而以人体之为仁。”仁是人心所固有之理,公则仁,私则不仁。未可便 以公为仁,须是体之以人方是仁。公、恕、爱,皆所以言仁者也。公在仁之前, 恕与爱在仁之後。公则能仁,仁则能爱能恕笔也。谟 

    李问:“仁,欲以公、爱、恕三者合而观之,如何?”曰:“公在仁之先, 爱、恕在仁之後。”又问:“公而以人体之”一句。曰:“紧要在‘人’字上。 仁只是个人。”淳 

    公所以为仁。故伊川云:“非是以公便为仁,公而以人体之。”仁譬如水泉, 私譬如沙石能壅却泉,公乃所以决去沙石者也。沙石去而水泉出,私去而仁复也。 德明 

    谓仁只是公,固若未尽;谓公近仁耳,又似太疏。伊川曰:“只是一个‘公’ 字。”学者问仁,则常教他将“公”字思量。此是先生晚年语,平淡中有意味。 显道记忆语及入关语录亦有数段,更宜参之。镐 

    或问:“‘恕则仁之施,爱则仁之用’,施与用如何分别?”曰:“恕之所 施,施其爱尔,不恕,则虽有爱而不能及人也。”铢 

    问:“‘恕则仁之施,爱则仁之用’,施与用何以别?”曰:“施是从这里 流出,用是就事说。‘推己为恕。’恕是从己流出去及那物;爱是才调恁地。爱 如水,恕如水之流。”又问:“先生谓‘爱如水,恕如水之流’,淳退而思,有 所未合。窃谓仁如水,爱如水之润,恕如水之流,不审如何?”曰:“说得好。 昨日就过了。”淳 

    问:“‘恕则仁之施,爱则仁之用。’施与用如何分?”曰:“恕是分俵那 爱底。如一桶水,爱是水,恕是分俵此水何处一杓,故谓之施。爱是仁之用,恕 所以施爱者。”铢 

    “恕则仁之施,爱则仁之用。”“施、用”两字,移动全不得。这般处,惟 有孔孟能如此。下自荀扬诸人便不能,便可移易。昔有言“尽己之谓忠,尽物之 谓恕”。伊川言:“尽物只可言信,推己之谓恕。”盖恕是推己,只可言施。如 此等处,极当细看。道夫 

    或问:“‘力行’如何是‘浅近语’?”曰:“不明道理,只是硬行。”又 问:“何以为‘浅近’?”曰:“他只是见圣贤所为,心下爱,硬依他行。这是 私意,不是当行。若见得道理时,皆是当恁地行。”又问:“‘这一点意气能得 几时了!’是如何?”曰:“久时,将次只是恁地休了。”节 

    “涵养须用敬,进学则在致知。”无事时,且存养在这里,提撕警觉,不要 放肆。到讲习应接时,便当思量义理。淳 

    杨子顺问:“‘涵养须用敬。’涵养甚难,心中一起一灭,如何得主一?” 曰:“人心如何教他不思?如‘周公思兼三王,以施四事’,岂是无思?但不出 於私则可。”曰:“某多被思虑纷扰,思这一事,又牵走那事去。虽知得,亦自 难止。”曰:“既知得不是,便当绝断了。”淳 

    涵养此心须用敬。譬之养赤子,方血气未壮实之时,且须时其起居饮食,养 之於屋室之中而谨顾守之,则有向成之期。才方乳保,却每日暴露於风日之中, 偃然不顾,岂不致疾而害其生耶!大雅 

    问:“伊川谓:‘敬是涵养一事。’敬不足以尽萯养否?”曰:“五色养其 目,声音养其耳,义理养其心,皆是养也。”贺孙 

    用之问:“学者思先立标准,如何?”曰:“如‘必有事焉而勿正’之谓。 而今虽道是要学圣人,亦且从下头做将去。若日日恁地比较,也不得。虽则是曰: ‘舜何人也?予何人也?’若只管将来比较,不去做工夫,又何益!”贺孙 

    问:“学者做工夫,须以圣人为标准,如何却说得不立标准?”曰:“学者 固当以圣人为师,然亦何须得先立标准?才立标准,心里便计较思量几时得到圣 人?处圣人田地又如何?便有个先获底心。‘颜渊曰:“舜何人也?予何人也? 有为者亦若是。”’也只是如此平说,教人须以圣贤自期。又何须先立标准?只 恁下著头做,少间自有所至。”僩 

    “尹和靖从伊川半年後,方见得西铭大学”,不知那半年是在做甚么?想见 只是且教他听说话。”曾光祖云:“也是初入其门,未知次第,骤将与他看未得。” 先生曰:“岂不是如此?”又曰:“西铭本不曾说‘理一分殊’,因人疑後,方 说此一句。”义刚 

    问:“‘尹彦明见程子後,半年方得大学西铭看’,此意如何?”曰:“也 是教他自就切己处思量,自看平时个是不是,未欲便把那书与之读。”曰:“如 此,则末後以此二书并授之,还是以尹子已得此意?还是以二书互相发故?”曰: “他好把西铭与学者看。他也是要教他知,天地间有个道理恁地开阔。”道夫 

    “昨夜说‘尹彦明见伊川後,半年方得大学西铭看’。此意思也好,也有病。 盖且养他气质,淘潠去了那许多不好底意思。如学记所谓‘未卜禘,不视学, 游其志也’之意。此意思固好,然也有病者,盖天下有多少书,若半年间都不教 他看一字,几时读得天下许多书!所以尹彦明终竟後来工夫少了。易曰:‘盛德 大业,至矣哉!’‘富有之谓大业。’须是如此,方得。天下事无所不当理会者, 才工夫不到,业无由得大;少间措诸事业,便有欠缺,此便是病。”或曰:“想 得当时大学亦未成伦绪,难看在。”曰:“然。尹彦明看得好,想见煞著日月看。 临了连格物也看错了,所以深不信伊川‘今日格一件,明日格一件’之说,是看 个甚么?”或曰:“和靖才力极短,当初做经筵不见得;若便当难剧,想见做不 去。”曰:“只他做经筵,也不柰何,说得话都不痛快,所以难。能解经而通世 务者,无如胡文定。然教他做经筵,又都不肯。一向辞去,要做春秋解,不知是 甚意思。盖他有退而著书立言以垂後世底意思,无那措诸事业底心。纵使你做得 了将上去,知得人君是看不看?若朝夕在左右说,岂不大有益?是合下不合有这 ‘著书垂世’底意思故也。人说话也难。有说得响感动得人者,如明道会说,所 以上蔡说,才到明道处,听得他说话,意思便不同。盖他说得响,自是感发人。 伊川便不似他。伊川说话方,终是难感动人。”或曰:“如与东坡们说话,固是 他们不是,然终是伊川说话有不相乳入处。”曰:“便是说话难。只是这一样说 话,只经一人口说,便自不同。有说得感动人者,有说得不爱听者。近世所见会 说话,说得响,令人感动者,无如陆子静。可惜如伯恭都不会说话,更不可晓, 只通寒暄也听不得。自是他声音难晓,子约尤甚。”僩 

    问:“谢氏说‘何思何虑’处,程子道‘恰好著工夫’,此是著何工夫?” 曰:“人所患者,不能见得大体。谢氏合下便见得大体处,只是下学之功夫却欠。 程子道‘恰好著工夫’,便是教他著下学底工夫。”淳 


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