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◎学而篇上
△学而时习之章
今读论语，且熟读学而一篇，若明得一篇，其馀自然易晓。寿昌
学而篇皆是先言自修，而後亲师友。“有朋自远方来”，在“时习”之後；
“而亲仁”，在“入则孝，出则弟”之後；“就有道而正焉”，在“食无求饱，
居无求安”之後；“毋友不如己者”，在“不重则不威”之後。今人都不去自修，
只是专靠师友说话。璘
入道之门，是将自家身己入那道理中去，渐渐相亲，久之与己为一。而今人
道理在这里，自家身在外面，全不曾相干涉！僩
刘问“学而时习之”。曰：“今且理会个‘学’，是学个甚底，然後理会
‘习’字、‘时’字。盖人只有个心，天下之理皆聚於此，此是主张自家一身者。
若心不在，那里得理来！惟学之久，则心与理一，而周流泛应，无不曲当矣。且
说为学有多少事，孟子只说‘学问之道，求其放心而已矣’。盖为学之事虽多有
头项，而为学之道，则只在求放心而已。心若不在，更有甚事！”雉 学习。
书也只是熟读，常记在心头，便得。虽孔子教人，也只是“学而时习之”。
若不去时习，则人都不奈你何。只是孔门弟子编集，把这个作第一件。若能时习，
将次自晓得。十分难晓底，也解晓得。义刚
或问：“‘学而时习’，不是诗书礼乐。”“固不是诗书礼乐。然无诗书礼
乐，亦不得。圣人之学与俗学不同，亦只争这些子。圣贤教人读书，只要知所以
为学之道。俗学读书，便只是读书，更不理会为学之道是如何。”淳
问：注云：‘学之为言，效也。’‘效’字所包甚广。”曰：“是如此。博
学，慎思，审问，明辨，笃行，皆学效之事也。”骧 容录云：“人凡有可效处，
皆当效之。”
吴知先问‘学习’二字。曰：“‘学’，是未理会得时，便去学；‘习’，
是已学了，又去重学。非是学得了，顿放在一处，却又去习也。只是一件事。
‘如鸟数飞’，只是飞了又飞，所谓‘鹰乃学习’是也。”先生因言：“此等处，
添入集注中更好。”铢
未知未能而求知求能，之谓学；已知已能而行之不已，之谓习。义刚
读书、讲论、修饬，皆要时习。铢
“学而时习之”，虽是讲学、力行平说，然看他文意，讲学意思终较多。观
“则以学文”，“虽曰未学”，则可见。伯羽
或问“学而时习之”。曰：“学是学别人，行是自家行。习是行未熟，须在
此习行之也。”履。
问：“时习，是温寻其义理，抑习其所行？”曰：“此句所包广。只是学做
此一件事，便须习此一件事。且如学‘克己复礼’，便须朝朝暮暮习这‘克己复
礼’。学，效也，是效其人。未能孔子，便效孔子；未能周公，便效周公。巫、
医亦然。”淳
学习，须是只管在心，常常习。若习得专一，定是脱然通解。贺孙
且如今日说这一段文字了，明日又思之；一番思了，又第二、第三番思之，
便是时习。今学者才说了便休。学蒙
问：“如何是时习？”曰：“如写一个‘上’字，写了一个，又写一个，又
写一个。”当时先生亦逐一书此“上”於掌中。节
国秀问：“格物、致知是学，诚意、正心是习；学是知，习是行否？”曰：
“伊川云：‘时复思绎，浃洽於中，则说也。’这未说到行。知，自有知底学，
自有知底习；行，自有行底学，自有行底习。如小儿写字，知得字合恁地写，这
是学；便须将心思量安排，这是习。待将笔去写成几个字，这是行底学；今日写
一纸，明日写一纸，又明日写一纸，这是行底习。人於知上不习，便要去行，如
何得！人於知上不习，非独是知得不分晓，终不能有诸已。”贺孙 。
问：“程子二说：一云‘时复思绎’，是就知上习；‘所学在我’，是就行
上习否？”曰：“是如此。”柄
“浃洽”二字，宜子细看。凡於圣贤言语思量透彻，乃有所得。譬之浸物於
水：水若未入，只是外面稍湿，里面依前乾燥。必浸之久，则透内皆湿。程子言
“时复思绎，浃洽於中，则说”，极有深意。（先生令诸生同讲“学而时习之，不
亦说乎”。“须以近者譬得分晓乃可。如小子初授读书，是学也。令读百数十遍，
是时习也。既熟，则不烦恼，覆背得，此便是说也。书字亦然。或问中云：“学
是未知而求知底工夫，习是未能而求能底工夫。”以此推之，意可得矣。”杂说
载魏帝“三三横，两两纵，谁能辨之赐金锺”之令。答者云：“吴人没水自云工，
屠儿割肉与称同，伎儿掷绳在虚空。”盖有类三句。陈思王见三人答後，却云：
“臣解得是‘习’字。”亦善谑矣。皆说习熟之意。先生然之。）过
“学而时习之”，若伊川之说，则专在思索而无力行之功；如上蔡之说，则
专於力行而废讲究之义，似皆偏了。道夫
问：“程云：‘习，重习也。时复思绎，浃洽於中，则说也。’看来只就义
理处说。後添入上蔡‘坐如尸’一段，此又就躬行处说，然後尽时习之意。”曰：
“某备两说，某意可见。两段者各只说得一边，寻绎义理与居处皆当习，可也。”
後又问：‘习，鸟数飞也’，如何是数飞之义？”曰：“此是说文‘习’字从
‘羽’。月令：‘鹰乃学习。’只是飞来飞去也。”
问：“‘学而时习之’，伊川说‘习’字，就思上说；范氏游氏说，都就行
上说。集注多用思意，而附谢氏‘坐如尸，立如齐’一段，为习於行。据贺孙看，
不思而行，则未必中道；思得惯熟了，却行无不当者。”曰：“伊川意是说习於
思。天下事若不先思，如何会行得！说习於行者，亦不是外於思。思与行亦不可
分说。”贺孙
“坐如尸，立如齐。”学时是知得“坐如尸，立如齐”。及做时，坐常是如
尸，立常是如齐，此是习之事也。卓
上蔡谓：“‘坐如尸’，坐时习；‘立如齐’，立时习。”只是儱侗说成
一个物，恁地习。以见立言最难。某谓，须坐常常照管教如尸，方始是习；立常
常照管教如齐，方始是习。逐件中各有一个习，若恁散说，便宽了。淳
“坐如尸，立如齐”，谢氏说得也疏率。这个须是说坐时常如尸，立时常如
齐，便是。今谢氏却只将这两句来儱侗说了。不知这两句里面尚有多少事，逐
件各有个习在。立言便也是难。义刚
方叔弟问：“平居时习，而习中每觉有愧，何也？”曰：“如此，只是工夫
不接续也。要习，须常令工夫接续则得。”又问寻求古人意思。曰：“某尝谓学
者须是信，又须不信。久之，却自寻得个可信底道理，则是真信也。”大雅
“学而时习之”，须是自己时习，然後知心里说处。祖道 说。
或问“不亦说乎”。曰：“不但只是学道有说处。今人学写字，初间写不好，
到後来一旦写得好时，岂不欢喜！又如人习射，初间都射不中，到後来射得中时，
岂不欢喜！大抵学到说时，已是进一进了。只说後，便自住不得。且如人过险处，
过不得，得人扶持将过。才过得险处了，见一条平坦路，便自欢喜行将去矣。”
时举
问：“集注谓‘中心喜悦，其进自不能已’。”曰：“所以欲诸公将文字熟
读，方始经心，方始谓之习。习是常常去习。今人所以或作或辍者，只缘是不曾
到说处。若到说处，自住不得。看来夫子只用说‘学而时习’一句，下面事自节
节可见。”明作
问：“‘有朋自远方来’，莫是为学之验否？”曰：“不必以验言。大抵朋
友远来，能相信从，吾既与他共知得这个道理，自是乐也。”或问：“说与乐如
何？”曰：“说是自家心里喜说，人却不知；乐则发散於外也。”谟 朋自远方
来。
郑齐卿问“以善及人而信从者众，故可乐”。曰：“旧尝有‘信从者众，足
以验己之有得’。然己既有得，何待人之信从，始为可乐。须知己之有得，亦欲
他人之皆得。然信从者但一二，亦未能惬吾之意。至於信之从之者众，则岂不可
乐！”又曰：“此段工夫专在时习上做。时习而至於说，则自不能已，後面工夫
节节自有来。”人杰
问：“‘以善及人而信从者众’，是乐其善之可以及人乎，是乐其信从者众
乎？”曰：“乐其信从者众也。大抵私小底人或有所见，则不肯告人，持以自多。
君子存心广大，己有所得，足以及人。若己能之，以教诸人，而人不能，是多少
可闷！今既信从者自远而至，其众如是，安得不乐！”又云：“紧要在‘学而时
习之’，到说处自不能已。今人学而不能久，只是不到可说处。到学而不能自已，
则久久自有此理。”祖道
问“以善及人而信从者众”。曰：“须是自家有这善，方可及人；无这善，
如何及得人。看圣人所言，多少宽大气象！常人褊迫，但闻得些善言，写得些文
字，便自宝藏之，以为己物，皆他人所不得知者，成甚模样！今不必说朋来远方
是以善及人。如自家写得片文只字而归，人有求者，须当告之，此便是以善及人
处。只是待他求方可告之，不可登门而告之。若登门而告之，是往教也，便不可
如此。”卓
问：“‘以善及人而信从者众’。语初学，将自谋不暇，何以及得人？”曰：
“谓如传得师友些好说话好文字，归与朋友，亦唤做及人。如有好说话，得好文
字，紧紧藏在笼箧中，如何得及人。”容。
或问：“‘有朋自远方来’，程先生云：‘推己之善以及人。’有舜善与人
同底意。”曰：“不必如此思量推广添将去，且就此上看。此中学问，大率病谤
在此，不特近时为然。自彪德美来已如此，盖三十馀年矣。向来记得与他说中庸
鬼神之事，也须要说此非功用之鬼神，乃妙用之鬼神，羁缠说去，更无了期。只
是向高乘虚接渺说了。此正如看屋，不向屋里看其间架如何，好恶如何，堂奥如
何，只在外略一绰过，便说更有一个好屋在，又说上面更有一重好屋在。又如吃
饭，不吃在肚里，却向上家讨一碗来比，下家讨一碗来比，济得甚事！且如读书，
直是将一般书子细沈潜去理会。有一看而不晓者，有再看而不晓者，其中亦有再
看而可晓者。看得来多，不可晓者自可晓。果是不晓致疑，方问人。今来所问，
皆是不曾子细看书，又不曾从头至尾看，只是中间接起一句一字来备礼发问。此
皆是应故事来问底，於己何益，将来何用。此最学者大病！”谦
程氏云：“以善及人而信从者众，故乐。”此说是。若杨氏云：“与共讲学”
之类，皆不是。我既自未有善可及人，方资人相共讲学，安得“有朋自远方来”！
璘
吴仁父问“非乐不足以语君子”。曰：“惟乐後，方能进这一步。不乐，则
何以为君子。”时举云：“说在己，乐有与众共之之意。”曰：“要知只要所学
者在我，故说。人只争这一句。若果能悦，则乐与不愠，自可以次而进矣。”
时举
“说在心，乐主发散在外。”说是中心自喜说，乐便是说之发於外者。僩
说乐。
说是感於外而发於中，乐则充於中而溢於外。道夫
“人不知而不愠，不亦君子乎！”自是不相干涉，要他知做甚！自家为学之
初，便是不要人知了，至此而後真能不要人知尔。若锻炼未能得十分如此成熟，
心里固有时被它动。及到这里，方真个能人不我知而不愠也。僩 人不知不愠。
“人不知而不愠”。为善乃是自己当然事，於人何与。譬如吃饭，乃是要得
自家饱。我既在家中吃饭了，何必问外人知与不知。盖与人初不相干也。拱寿
问“人不知而不愠”。曰：“今有一善，便欲人知；不知，则便有不乐之意。
不特此也，人有善而人或不知之，初不干己事，而亦为之不平，况其不知己乎！
此则不知不愠，所以为难。”时举
尹氏云：“学在己，知不知在人，何愠之有！”此等句极好。君子之心如一
泓清水，更不起些微波。人杰
问：“学者稍知为己，则人之知不知，自不相干。而集注何以言‘不知不愠
者逆而难’？”曰：“人之待己，平平恁地过，亦不觉。若被人做个全不足比数
底人看待，心下便不甘，便是愠。愠非忿怒之谓。”贺孙
或问“不亦乐乎”与“人不知而不愠”。曰：“乐公而愠私。君子有公共之
乐，无私己之怨。”时举 乐、不愠。
有朋自远方来而乐者，天下之公也；人不知而愠者，一己之私也。以善及人
而信从者众，则乐；人不己知，则不愠。乐愠在物不在己，至公而不私也。铢
“或问谓朋来讲习之乐为乐。”曰：“不似伊川说得大。盖此个道理天下所
公共，我独晓之，而人晓不得，也自闷人。若‘有朋自远方来’，则信向者众，
故可乐。若以讲习为乐，则此方有资於彼而後乐，则其为乐也小矣。这个地位大
故是高了。‘人不知而不愠’，说得容易，只到那地位自是难。不愠，不是大故
怒，但心里略有些不平底意思便是愠了。此非得之深，养之厚者，不能如此。”
夔孙 义刚录同，见训扬。
圣贤言语平铺地说在那里。如夫子说“学而时习之”，自家是学何事，便须
著时习。习之果能说否？“有朋自远方来”，果能乐不乐？今人之学，所以求人
知之。不见知，果能不愠否？道夫 （总论。）
问：“‘学而时习之，不亦说乎！’到熟後，自然说否？”曰：“见得渐渐
分晓，行得渐渐熟，便说。”又问：“‘人不知而不愠’，此是所得深後，外物
不足为轻重。学到此方始是成否？”曰：“此事极难。愠，非勃然而怒之谓，只
有些小不快活处便是。”正叔曰：“上蔡言，此一章是成德事。”曰：“习亦未
是成德事。到‘人不知而不愠’处，方是成德。”文蔚
吴子常问“学而时习”一章。曰：“学只是要一个习，习到熟後，自然喜说
不能自已。今人学所以便住了，只是不曾习熟，不见得好。此一句却系切己用功
处，下句即因人矣。”又曰：“‘以善及人而信从者众。’善，不是自家独有，
人皆有之。我习而自得，未能及人，虽说未乐。”铢
黄问：“学而首章是始、中、终之序否？”曰：“此章须看：如何是‘学而
时习之’，便‘不亦说乎’！如何是‘有朋自远方来’，便‘不亦乐乎’！如何
是‘人不知而不愠’，便‘不亦君子乎’？里面有许多意思曲折，如何只要将三
字来包了！若然，则只消此三字，更不用许多话。向日君举在三山请某人学中讲
说此，谓第一节是心与理一，第二节是己与人一，第三节是人与天一，以为奇论。
可谓作怪！”淳 黄录详，别出。
问：“学而首章，把作始、中、终之序看时，如何？”曰：“道理也是恁地，
然也不消恁地说。而今且去看‘学而时习之’是如何，‘有朋自远方来’是如何。
若把始、中、终三个字括了时便是了，更读个甚么！鲍有一病，好去求奇。如適
间说文子，只是他有这一长，故谥之以‘文’，未见其他不好处。今公却恁地去
看。这一个字，如何解包得许多意思？大概江西人好拗、人说臭，他须要说香。
如告子不如孟子，若只恁地说时，便人与我一般。我须道，告子强似孟子。王介
甫尝作一篇兵论，在书院中砚下，是时他已参政。刘贡父见之，值客直入书院，
见其文。遂言庶官见执政，不应直入其书院，且出。少顷厅上相见，问刘近作，
刘遂将適间之文意换了言语答它。王大不乐，退而碎其纸。盖有两个道此，则是
我说不奇，故如此。”因言福州尝有姓林者，解“学而时习”是心与理为一，
“有朋自远方来”是己与人为一，“人不知而不愠”是人与天为一。君举大奇之，
这有甚好处！要是它们科举之习未除，故说得如此。义刚
问：“横渠解‘学而时习之’云：‘潜心於学，忽忽为他虑引去者，此气也。’
震看得为他虑所引，必是意不诚，心不定，便如此。横渠却以为气，如何？”曰：
“人谁不要此心定。到不定时，也不奈何得。如人担一重担，尽力担到前面，忽
担不去。缘何如此？只为力量不足。心之不定，只是合下无工夫。”曰：“所以
不曾下得工夫，病痛在何处？”曰：“须是有所养。”曰：“所谓养者，‘以直
养’否？”曰：“未到‘以直养’处，且‘持其志无暴其气’可也。若我不放纵
此气，自然心定。”震又云：“其初用力把捉此心时，未免难，不知用力久後自
然熟否？”曰：“心是把捉人底，人如何去把捉得他！只是以义理养之，久而自
熟。”震 （诸说）
“范说云：‘习在己而有得於内，朋友在人而有得於外。’恐此语未稳。”
先生问：“如何？”卓云：“得虽在人，而得之者在我，又安有内外之别！”曰：
“此说大段不是，正与告子义外之说一般。”卓
再见，因呈所撰论语精义备说。观二章毕，即曰：“大抵看圣贤语言，不须
作课程。但平心定气熟看，将来自有得处。今看老兄此书，只是拶成文字，元不
求自得。且如‘学而时习’一章，诸家说各有长处，亦有短处。如云‘“鹰乃学
习”之谓’，与‘时复思绎浃洽於中则说矣’，此程说最是的当处。如云‘以善
及人而信从者众，故可乐’，此程说，正得夫子意。如云‘学在己，知不知在人’，
尹子之言当矣。如游说‘宜其令闻广誉施其身，而人乃不知焉。是有命，“不知
命无以为君子”’。此最是语病。果如此说，则是君子为人所不知，退而安之於
命，付之无可奈何，却如何见得真不愠处出来。且圣人之意侭有高远处，转穷
究，转有深义。今作就此书，则遂不复看精义矣。自此隔下了，见识止如此，上
面一截道理更不复见矣。大抵看圣贤语言，须徐徐俟之，待其可疑而後疑之。如
庖丁解牛，他只寻罅隙处，游刃以往，而众理自解，芒刃亦不钝。今一看文字，
便就上百端生事，谓之起疑。且解牛而用斧凿，凿开成痕，所以刃屡钝。如此，
如何见得圣贤本意。且前辈讲求非不熟，初学须是自处於无能，遵禀他前辈说话，
渐见实处。今一看未见意趣，便争手夺脚，近前争说一分。以某观之，今之作文
者，但口不敢说耳，其意直是谓圣贤说有未至，他要说出圣贤一头地。曾不知於
自己本无所益。乡令老兄虚心平气看圣人语言，不意今如此支离！大抵中年以後
为学，且须爱惜精神。如某在官所，亦不敢屑屑留情细务者，正恐耗了精神，忽
有大事来，则无以待之。”大雅
问“学而”一章。曰：“看精义，须看诸先生说‘学’字，谁说得好；‘时
习’字，谁说得好；‘说’字，谁说得好。须恁地看。”林扩之问：“多把‘习’
字作‘行’字说，如何？”曰：“看古人说‘学’字、‘习’字，大意只是讲习，
亦不必须是行。”榦问：“谢氏、游氏说‘习’字，似分晓。”曰：“据正文意，
只是讲习。游谢说乃推广‘习’字，毕竟也在里面。游氏说得虽好，取正文便较
迂曲些。”问：“伊川解‘不亦说’作‘说在心’，范氏作‘说自外至’，似相
反。”曰：“这在人自忖度。”榦曰：“既是‘思绎浃洽於中’，则说必是在内。”
曰：“范氏这一句较疏。说自是在心，说便如暗欢喜相似。乐便是个发越通畅底
气象。”问：“范氏下面‘乐由中出’与伊川‘发散在外’之说却同。”曰：
“然。”问：“范氏以‘不亦说乎’作‘比於说，犹未正夫说’，如何？”曰：
“不必如此说。”问：“范氏游氏皆以‘人不知而不愠，不亦君子乎’，作‘不
知命无以为君子乎’。如何？”曰：“此也是小可事，也未说到命处。为学之意，
本不欲人知。‘学在己，知不知在人，何愠之有’！”问：“谢氏‘知我者希’
之说如何？”曰：“此老子语也。亦不必如此说。”榦
萧定夫说：“胡致堂云：‘学者何？仁也。’”曰：“‘学’字本是无定底
字，若止云仁，则渐入无形体去了。所谓‘学’者，每事皆当学，便实。如上蔡
所谓‘“坐如尸”，坐时习也；“立如齐”，立时习也’，以此推之，方是学。
某到此，见学者都无南轩乡来所说一字，几乎断绝了！扒缘学者都好高，说空，
说悟。”定夫又云：“南轩云：‘致堂之说未的确。’”曰：“便是南轩主胡五
峰而抑致堂。某以为不必如此，致堂亦自有好处。凡事，好中有不好，不好中又
有好。沙中有金，玉中有石，要自家辨得始得。”震
“致堂谓‘学所以求仁也’。仁是无头面底，若将‘学’字来解求仁，则可；
若以求仁解‘学’字，又没理会了。”直卿云：“若如此说，一部论语，只将
‘求仁’二字说便了也。”先生又曰：“南轩只说五峰说底是，致堂说底皆不是，
安可如此！致堂多有说得好处，或有文定五峰说不到处。”盖卿
△有子曰其为人也孝弟章
问有子言孝悌处。先生谓：“有子言语似有些重复处，然是其诚实践履之言，
细咀嚼之，益有味。”振
因说陆先生每对人说，有子非後学急务，又云，以其说不合有节目，多不直
截。某因谓，是比圣人言语较紧。且如孝弟之人岂尚解犯上，又更作乱！曰：
“人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作乱者。圣贤言语宽平，不
须如此急迫看。”振
陆伯振云：“象山以有子之说为未然。仁，乃孝弟之本也。有子说：‘君子
务本，本立而道生。’起头说得重，却得。‘孝弟也者，其为仁之本与’，却说
得轻了。”先生曰：“上两句汎说，下两句却说行仁当自孝弟始。所以程子云：
‘谓孝弟为行仁之本，则可；谓是仁之本，则不可。’所谓‘亲亲而仁民’也。
圣贤言仁不同。此是说‘为仁’，若‘巧言令色，鲜矣仁’，却是近里说。”因
言有子说数段话，都说得反覆曲折，惟“盍彻”一段说得直截耳。想是一个重厚
和易底人，当时弟子皆服之，所以夫子没後，“欲以所事夫子者事之”也。人杰
“其为人也孝弟”，此说资质好底人，其心和顺柔逊，必不好犯上，仁便从
此生。鲜，是少，对下文“未之有也”，上下文势如此。若“巧言令色，鲜矣仁”，
鲜字则是绝无。“君子务本，本立而道生”，此两句泛说凡事是如此，与上下不
相干。下文却言“孝弟也者”，方是应上文也，故集注著个“大凡”也。明作
或说：“世间孝弟底人，发於他事，无不和顺。”曰：“固是。人若不孝弟，
便是这道理中间断了，下面更生不去，承接不来，所以说孝弟仁之本。”李敬子
曰：“世间又有一种孝慈人，却无刚断。”曰：“人有几多般，此属气禀。如唐
明皇为人，於父子夫妇君臣分上煞无状，却终始爱兄弟不衰，只缘宁王让他位，
所以如此。这一节感动，终始友爱不衰。或谓明皇因宁王而後能如此，这也是他
里面有这道理，方始感发得出来。若其中元无此理，如何会感发得！”僩
问：“干犯在上之人，如‘疾行先长者’之类？”曰：“然。干犯便是那小
底乱，到得‘作乱’，则为争斗悖逆之事矣！”问：“人子之谏父母，或贻父母
之怒，此不为干犯否？”曰：“此是孝里面事，安得为犯？然谏又自‘下气怡色
柔声以谏’，亦非凌犯也。”又问：“谏争於君，如‘君事有犯无隐’，如‘勿
欺也而犯之’，此‘犯’字如何？”曰：“此‘犯’字又说得轻。如君有不是，
须直与他说，此之谓‘犯’。但人臣之谏君，亦有个宛转底道理。若暴扬其恶，
言语不逊，呌唤狂悖，此便是干犯矣，故曰：‘人臣之事君当熟谏。’”僩
问：“有犯上者，已自不好，又何至於‘作乱’？可见其益远孝弟之所为。”
曰：“只言其无此事。论来犯上，乃是少有拂意便是犯，不必至陵犯处乃为犯也。
若作乱，谓之‘未之有也’，绝无可知。”
“犯上者鲜矣”，是对那“未之有”而言，故有浅深。若“鲜矣仁”，则是
专言。这非只是少，直是无了！但圣人言得慢耳。义刚
“犯上者鲜矣”之“鲜”，与“鲜矣仁”之“鲜”不同。“鲜矣仁”是绝无
了。“好犯上者鲜”，则犹有在；下面“未之有也”，方是都无。僩
问：“‘君子务本’，注云：‘凡事专用力於根本。’如此，则‘孝弟为仁
之本’，乃是举其一端而言？”曰：“否。本是说孝弟，上面‘务本’，是且引
来。上面且泛言，下面是收入来说。”曰：“君臣父子夫妇兄弟皆是本否？”曰：
“孝弟较亲切。‘於亲孝，故忠可移於君；事兄弟，故顺可移於长’，便是本。”
。
问：“合当说‘本立而末生’，有子何故却说‘本立而道生’？”曰：“本
立则道随事而生，如‘事亲孝，故忠可移於君；事兄弟，故顺可移於长’。”节
问“本立道生”。曰：“此甚分明。如人能孝能弟，渐渐和於一家，以至亲
戚，以至故旧，渐渐通透。”贺孙
孝弟固具於仁。以其先发，故是行仁之本。可学 以下孝弟仁之本。
子上说：“孝弟仁之本，是良心。”曰：“不须如此说，只平稳就事上观。
有子言其为人孝弟，则必须柔恭；柔恭，则必无犯上作乱之事。是以君子专致力
於其本。然不成如此便止，故曰：‘本立而道生，孝弟也者，其为仁之本欤！’
盖能孝弟了，便须从此推去，故能爱人利物也。”昔人有问：“孝弟为仁之本，
不知义礼智之本。”先生答曰：“只孝弟是行仁之本，义礼智之本皆在此：使其
事亲从兄得宜者，行义之本也；事亲从兄有节文者，行礼之本也；知事亲从兄之
所以然者，智之本也。‘不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，
谓之悖礼。’舍孝弟则无以本之矣。”璘 可学录别出。
问：“孝弟是良心之发见，因其良心之发见，为仁甚易。”曰：“此说固好，
但无执著。观此文意，只是云其为人孝弟，则和逊温柔，必能齐家，则推之可以
仁民。务者，朝夕为此，且把这一个作一把头处。”可学
或问“孝弟为仁之本”。曰：“这个仁，是爱底意思。行爱自孝弟始。”又
曰：“亲亲、仁民、爱物，三者是为仁之事。亲亲是第一件事，故‘孝弟也者，
其为仁之本与’。”又曰：“知得事亲不可不孝，事长不可不弟，是为义之本；
知事亲事长之节文，为礼之本；知事亲事长，为智之本。”张仁叟问：“义亦可
为心之德？”曰：“义不可为心之德。仁是专德，便是难说，某也只说到这里。”
又曰：“行仁之事。”又曰：“此‘仁’字是偏言底，不是专言底。”又曰：
“此仁，是仁之一事。”节
胡兄说：“尝见世间孝弟底人，少间发出来，於他事无不和顺，慈爱处自有
次第道理。”曰：“固是。人若不孝弟，便是这个道理中间跌断了，下面生不去，
承接不来了，所以说‘孝弟也者，其为仁之本欤’。”
问：“‘孝弟为仁之本’，是事父母兄既尽道，乃立得个根本，则推而仁民
爱物，方行得有条理。”曰：“固是。但孝弟是合当底事，不是要仁民爱物方从
孝弟做去。”可学云：“如草木之有本根，方始枝叶繁茂。”曰：“固是。但有
本根，则枝叶自然繁茂。不是要得枝叶繁茂，方始去培植本根。”南升
陈敬之说“孝弟为仁之本”一章，三四日不分明。先生只令子细看，全未与
说。数日後，方作一图示之：中写“仁”字，外一重写“孝弟”字，又外一重写
“仁民爱物”字。谓行此仁道，先自孝弟始，亲亲长长，而後次第推去，非若兼
爱之无分别也。过
问“孝弟为仁之本”。曰：“此是推行仁道，如‘发政施仁’之‘仁’同，
非‘克己复礼为仁’之‘仁’，故伊川谓之‘行仁’。学者之为仁，只一念相应
便是仁。然也只是这一个道理。‘为仁之本’，就事上说；‘克己复礼’，就心
上说。”又论“本”字云：“此便只是大学‘其本乱而末治者否矣’意思。理一
而分殊，虽贵乎一视同仁，然不自亲始，也不得。”伯羽
问：“孝弟仁之本。今人亦有孝弟底而不尽仁，何故？莫是志不立？”曰：
“亦其端本不究，所谓‘由之而不知，习矣而不察’。彼不知孝弟便是仁，却把
孝弟作一般善人，且如此过，却昏了。”又问：“伊川言‘仁是本，孝弟是用’，
所谓用，莫是孝弟之心油然而生，发见於外？”曰：“仁是理，孝弟是事。有是
仁，後有是孝弟。”可学
直卿说“孝弟为仁之本”，云：“孔门以求仁为先，学者须是先理会得一个
‘心’字。上古圣贤，自尧舜以来，便是说‘人心道心’。集注所谓‘心之德，
爱之理’，须理会得是个甚底物，学问方始有安顿处。”先生曰：“仁义礼智，
自天之生人，便有此四件，如火炉便有四角，天便有四时，地便有四方，日便有
昼夜昏旦。天下道理千枝万叶，千条万绪，都是这四者做出来。四者之用，便自
各有许多般样。且如仁主於爱，便有爱亲，爱故旧，爱朋友底许多般道理。义主
於敬，如贵贵，则自敬君而下，以至‘与上大夫、下大夫言’许多般；如尊贤，
便有‘师之者，友之者’许多般。礼智亦然。但是爱亲爱兄是行仁之本。仁便是
本了，上面更无本。如水之流，必过第一池，然後过第二池，第三池。未有不先
过第一池，而能及第二第三者。仁便是水之原，而孝弟便是第一池。不惟仁如此，
而为义礼智亦必以此为本也。”夔孙
仁如水之源，孝弟是水流底第一坎，仁民是第二坎，爱物则三坎也。铢
问：“‘孝弟为仁之本’，便是‘物有本末，事有终始，知所先後’之意？”
曰：“然。”过
问：“‘孝弟为仁之本’，此是专言之仁，偏言之仁？”曰：“此方是偏言
之仁，然二者亦都相关。说著偏言底，专言底便在里面；说专言底，则偏言底便
在里面。虽是相关，又要看得界限分明。如此章所言，只是从爱上说。如云‘恻
隐之心仁之端’，正是此类。至於说‘克己复礼为仁’，‘仁者其言也讱’，
‘居处恭，执事敬，与人忠’，‘仁，人心也’，此是说专言之仁，又自不同。
然虽说专言之仁，所谓偏言之仁亦在里面。孟子曰：‘仁之实，事亲是也。’此
便是都相关说，又要人自看得界限分明。”僩
问“孝弟为仁之本”。曰：“论仁，则仁是孝弟之本；行仁，则当自孝弟始。”
又云：“孟子曰：‘仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者
弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者是也。’以此观之，岂
特孝弟为仁之本？四端皆本於孝弟而後见也。然四端又在学者子细省察。”祖道
问：“有子以‘孝弟为仁之本’，是孝弟皆由於仁矣。孟子却说，‘仁之实，
事亲是也；义之实，从兄是也’，却以弟属义，何也？”曰：“孝於父母，更无
商量。”僩
“仁者爱之理”，只是爱之道理，犹言生之性，爱则是理之见於用者也。盖
仁，性也，性只是理而已。爱是情，情则发於用。性者指其未发，故曰“仁者爱
之理”。情即已发，故曰“爱者仁之用”。端蒙 （集注。爱之理。）
“仁者爱之理”，理是根，爱是苗。仁之爱，如糖之甜，醋之酸，爱是那滋
味。方子
仁是根，爱是苗，不可便唤苗做根。然而这个苗，却定是从那根上来。佐
仁是未发，爱是已发。节
仁父问“仁者爱之理”。曰：“这一句，只将心性情看，便分明。一身之中，
浑然自有个主宰者，心也。有仁义礼智，则是性；发为恻隐、羞恶、辞逊、是非，
则是情。恻隐，爱也，仁之端也。仁是体，爱是用。”又曰：“‘爱之理’，爱
自仁出也。然亦不可离了爱去说仁。”问韩愈“博爱之谓仁”。曰：“是指情为
性了。”问：“周子说‘爱曰仁’，与博爱之说如何？”曰：“‘爱曰仁’，犹
曰‘恻隐之心，仁之端也’，是就爱处指出仁。若‘博爱之谓仁’，之谓，便是
把博爱做仁了，终不同。”问：“张无垢说：‘仁者，觉也。’”曰：“觉是智，
以觉为仁，则是以智为仁。觉也是仁里面物事，只是便把做仁不得。”贺孙
说“仁者，爱之理”，曰：“仁自是个和柔底物事。譬如物之初生，自较和
柔；及至夏间长茂，方始稍坚硬；秋则收结成实，冬则敛藏。然四时生气无不该
贯。如程子说生意处，非是说以生意为仁，只是说生物皆能发动，死物则都不能。
譬如穀种，蒸杀则不能生也。”又曰：“以穀种譬之，一粒穀，春则发生，夏则
成苗，秋则结实，冬则收藏，生意依旧包在里面。每个穀子里，有一个生意藏在
里面，种而後生也。仁义礼智亦然。”又曰：“仁与礼，自是有个发生底意思；
义与智，自是有个收敛底意思。”雉
“爱之理”能包四德，如孟子言四端，首言“不忍人之心”，便是不忍人之
心能包四端也。伯羽
仁是爱之理，爱是仁之用。未发时，只唤做仁，仁却无形影；既发後，方唤
做爱，爱却有形影。未发而言仁，可以包义礼智；既发而言恻隐，可以包恭敬、
辞逊、是非。四端者，端如萌芽相似，恻隐方是从仁里面发出来底端。程子曰：
“因其恻隐，知其有仁。”因其外面发出来底，便知是性在里面。植
问：“先生前日以‘为仁之本’之‘仁’是偏言底，是爱之理。以节观之，
似是仁之事，非爱之理。”曰：“亲亲、仁民、爱物，是做这爱之理。”又问：
“节常以‘专言则包四者’推之，於体上推不去，於用上则推得去。如无春，则
无夏、秋、冬。至於体，则有时合下齐有，却如何包得四者？”曰：“便是难说。”
又曰：“用是恁地时，体亦是恁地。”问：“直卿已前说：‘仁义礼智皆是仁，
仁是仁中之切要底。’此说如何？”曰：“全谓之仁亦可。只是偏言底是仁之本
位。”节
问：“‘仁者心之德’，义礼智亦可为心之德否？”曰：“皆是心之德，只
是仁专此心之德。”淳 心之德。
知觉便是心之德。端蒙
仁只是爱底道理，此所以为“心之德”。泳 （爱之理，心之德。）
问“心之德，爱之理”。曰：“爱是个动物事，理是个静物事。”贺孙
爱是恻隐。恻隐是情，其理则谓之仁。“心之德”，德又只是爱。谓之心之
德，却是爱之本根。贺孙
“心之德”是统言，“爱之理”是就仁义礼智上分说。如义便是宜之理，礼
便是别之理，智便是知之理。但理会得爱之理，便理会得心之德。又曰：“爱虽
是情，爱之理是仁也。仁者，爱之理；爱者，仁之事。仁者，爱之体；爱者，仁
之用。”道夫
“心之德”，是兼四端言之。“爱之理”，只是就仁体段说。其发为爱，其
理则仁也。仁兼四端者，都是这些生意流行。贺孙
“其为人也孝弟”章，“心之德，爱之理”。戴云：“‘仁者，仁此者也；
义者，宜此者也；礼者，履此者也；智者，知此者也。’只是以孝弟为主。仁义
礼智，只是行此孝弟也。”先生曰：“某寻常与朋友说，仁为孝弟之本，义礼智
亦然。义只是知事亲如此孝，事长如此弟，礼亦是有事亲事长之礼，知只是知得
孝弟之道如此。然仁为心之德，则全得三者而有之。”又云：“此言‘心之德’，
如程先生‘专言则包四者’是也；‘爱之理’，如所谓‘偏言则一事’者也。”
又云：“仁之所以包四者，只是感动处便见。有感而动时，皆自仁中发出来。仁
如水之流，及流而成大池、小池、方池、圆池，池虽不同，皆由水而为之也。”
卓
“爱之理”，是“偏言则一事”；“心之德”，是“专言则包四者”。故合
而言之，则四者皆心之德，而仁为之主；分而言之，则仁是爱之理，义是宜之理，
礼是恭敬、辞逊之理，知是分别是非之理也。时举
以“心之德”而专言之，则未发是体，已发是用；以“爱之理”而偏言之，
则仁便是体，恻隐是用。端蒙
问：“‘仁者，心之德，爱之理。’圣贤所言，又或不同，如何？”曰：
“圣贤言仁，有就‘心之德’说者，如‘巧言令色，鲜矣仁’之类；有就‘爱之
理’说者，如‘孝弟为仁之本’之类。”过
杨问：“‘仁者，爱之理。’看孔门答问仁多矣，如克己等类，‘爱’字恐
未足以尽之。”曰：“必著许多，所以全得那爱，所以能爱。如‘克己复礼’，
如‘居处恭，执事敬’，这处岂便是仁？所以唤醒那仁。这里须醒觉，若私欲昏
蔽，这里便死了，没这仁了。”又问：“‘心之德’，义礼智皆在否？”曰：
“皆是。但仁专言‘心之德’，所统又大。”安卿问：“‘心之德’，以专言；
‘爱之理’，以偏言。”曰：“固是。‘爱之理’，即是‘心之德’，不是‘心
之德’了，又别有个‘爱之理’。偏言、专言，亦不是两个仁。小处也只在大里
面。”淳录云：“仁只是一个仁，不是有一个大底仁，其中又有一个小底仁。尝
粗譬之，仁，恰似今福州太守兼带福建路安抚使。以安抚使言之，则统一路州军；
以太守言之，泉州太守、漳州太守，都是一般太守，但福州较大耳。然太守即是
这安抚使，随地施用而见。”
或问“仁者心之德，爱之理”。曰：“‘爱之理’，便是‘心之德’。公且
就气上看。如春夏秋冬，须看他四时界限，又却看春如何包得三时。四时之气，
温叙寒热，叙与寒既不能生物，夏气又热，亦非生物之时。惟春气温厚，乃见天
地生物之心。到夏是生气之长，秋是生气之敛，冬是生气之藏。若春无生物之意，
後面三时都无了。此仁所以包得义礼智也，明道所以言义礼智皆仁也。今且粗譬
喻，福州知州，便是福建路安抚使，更无一个小底做知州，大底做安抚也。今学
者须是先自讲明得一个仁，若理会得後，在心术上看也是此理，在事物上看也是
此理。若不先见得此仁，则心术上言仁与事物上言仁，判然不同了。”又言：
“学者‘克己复礼’上做工夫，到私欲尽後，便粹然是天地生物之心，须常要有
那温厚底意思方好。”时举
“‘仁者爱之理’，是将仁来分作四段看。仁便是‘爱之理’，至於爱人爱
物，皆是此理。义便是宜之理，礼便是恭敬之理，智便是分别是非之理。理不可
见，因其爱与宜，恭敬与是非，而知有仁义礼智之理在其中，乃所谓‘心之德’，
乃是仁能包四者，便是流行处，所谓‘保合太和’是也。仁是个生理，若是不仁，
便死了。人未尝不仁，只是为私欲所昏，才‘克己复礼’，仁依旧在。”直卿曰：
“私欲不是别有个私欲，只心之偏处便是。”汪正甫问：“三仕三已不为仁，管
仲又却称仁，是如何？”曰：“三仕三已是独自底，管仲出来，毕竟是做得仁之
功。且如一个人坐亡立化，有一个人仗节死义。毕竟还仗节死义底是。坐亡立化，
济得甚事！”。亚夫问“杀身成仁，求生害仁。”曰：“求生，毕竟是心不安。
理当死，即得杀身，身虽死，而理即在。”亚夫云：“要将言仁处类聚看。”曰：
“若如此，便是赶缚得急，却不好。只依次序看，若理会得一段了，相似忘却，
忽又理会一段，觉见得意思转好。”南升
或问“仁者心之德。”曰：“义礼智，皆心之所有，仁则浑然。分而言之，
仁主乎爱；合而言之，包是三者。”或问：“仁有生意，如何？”曰：“只此生
意。心是活物，必有此心，乃能知辞逊；必有此心，乃能知羞恶；必有此心，乃
能知是非。此心不生，又乌能辞逊、羞恶、是非！且如春之生物也，至於夏之长，
则是生者长；秋之遂，亦是生者遂；冬之成，亦是生者成也。百穀之熟，方及七
八分，若斩断其根，则生者丧矣，其穀亦只得七八分；若生者不丧，须及十分。
收而藏之，生者似息矣，只明年种之，又复有生。诸子问仁不同，而今曰‘爱之
理’云者，‘克己复礼’，亦只要存得此爱，非以‘克己复礼’是仁。‘友其士
之仁者，事其大夫之贤者’，亦只是要见得此爱。其馀皆然。”力行
问“爱之理，心之德”。曰：“理便是性。缘里面有这爱之理，所以发出来
无不爱。程子曰：‘心如穀种，其生之性，乃仁也。’生之性，便是‘爱之理’
也。尝譬如一个物有四面：一面青，一面红，一面白，一面黑。青属东方，则仁
也；红属南方，礼也；白属西方，义也；黑属北方，智也。然这个物生时，却从
东方左边生起。故寅卯辰属东方，便是这仁，万物得这生气方生。及至巳午未，
南方，万物盛大，便是这生气已充满。及申酉戌，西方，则物又只有许多限量，
生满了，更生不去，故生气到此自是收敛。若更生去，则无收杀了。又至亥子丑，
北方，生气都收藏。然虽是收敛，早是又在里面发动了，故圣人说‘复见天地之
心’，可见生气之不息也。所以仁贯四端，只如此看便见。”僩
问：“浑然无私，便是‘爱之理’；行仁而有得於己，便是‘心之德’否？”
曰：“如此解释文义亦可，但恐本领上未透彻尔。”少顷，问濂溪中正仁义之说。
先生遽曰：“义理才觉有疑，便劄定脚步，且与究竟到底。谓如说仁，便要见得
仁是甚物。如义，如智，如礼，亦然。识得道理一一分晓，了然如在目中，则自
然浃洽融会，形之言语自别。若只仿像测度，才说不通，便走作向别处去，是终
不能贯通矣。且如‘仁’字有多少好商量处，且子细玩索。”谟退而讲曰：“一
性禀於天，而万善皆具，仁义礼智，所以分统万善而合为一性者也。方‘寂然不
动’，此理完然，是为性之本体。及因事感发而见於中节之时，则一事所形，一
理随著。一理之当，一善之所由得。仁固性也，而见於事亲从兄之际，莫非仁之
发也。有子谓孝弟行仁之本，说者於是以爱言仁，而爱不足以尽之；以心喻仁，
而心实宰之。必曰‘仁者爱之理’，然後仁之体明；曰‘仁者心之德’，然後仁
之用显。学者识是‘爱之理’，而後可以全此‘心之德’。如何？”曰：“大意
固如此，然说得未明。只看文字意脉不接续处，便是见得未亲切。”曰：“莫是
不合分体、用言之否？”曰：“然。只是一个心，便自具了仁之体、用。喜怒哀
乐未发处是体，发於恻隐处，便却是情。”因举天地万物同体之意极问其理。曰：
“须是近里著身推究，未干天地万物事也。须知所谓‘心之德’者，即程先生穀
种之说，所谓‘爱之理’者，则正谓仁是未发之爱，爱是已发之仁尔。只以此意
推之，不须外边添入道理。若於此处认得‘仁’字，即不妨与天地万物同体。若
不会得，便将天地万物同体为仁，却转无交涉矣。孔门之教说许多仁，却未曾正
定说出。盖此理直是难言，若立下一个定说，便该括不尽。且只於自家身分上体
究，久之自然通达。程先生曰：‘四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则
包四者。’须是统看仁如何却包得数者；又却分看义礼智信如何亦谓之仁。大抵
於仁上见得尽。须知发於刚果处亦是仁，发於辞逊是非亦是仁，且款曲研究，识
尽全体。正犹观山所谓‘横看成岭，直看成峰’，若自家见他不尽，初谓只是一
岭，及少时又见一峰出来，便是未曾尽见全山，到底无定据也。此是学者紧切用
功处，宜加意焉。”此一条，中间初未看得分明，後复以书请问，故发明紧切处
兼载书中之语。谟
问：“‘爱之理’实具於心，‘心之德’发而为爱否？”曰：“解释文义则
可，实下功夫当如何？”曰：“据其已发之爱，则知其为‘心之德’；指其未发
之仁，则知其为‘爱之理’。”曰：“某记少时与人讲论此等道理，见得未真，
又不敢断定，触处间又自为疑惑，皆是臆度所致，至今思之，可笑。须是就自己
实做工夫处，分明见得这个道理，意味自别。如‘克己复礼’则如何为仁？‘居
处恭，执事敬’，与‘出门如见大宾’之类，亦然。‘克己复礼’本非仁，却须
从‘克己复礼’中寻究仁在何处，亲切贴身体验出来，不须向外处求。”谟曰：
“平居持养，只克去己私，便是本心之德；流行发见，无非爱而已。”曰：“此
语近之。正如疏导沟渠，初为物所壅蔽，才疏导得通，则水自流行。‘克己复礼’，
便是疏导意思；流行处，便是仁。”谟
先生尝曰：“‘仁者心之德，爱之理。’论孟中有专就‘心之德’上说者，
如‘克己复礼’，‘承祭、见宾’，与答樊迟‘居处恭’，‘仁人心也’之类。
有就‘爱之理’上说者，如‘孝弟为仁之本’，与‘爱人’，‘恻隐之心’之类。”
过续与朋友讲此，因曰：“就人心之德说者，有是‘心之德’。”陈廉夫云：
“如此转语方得。”先生尝说：“如有所誉者，其有所试矣。”蔡季通曰：“如
‘雍也可使南面’，是也。”先生极然之。杨至之尝疑先生“君子而时中”解处，
恐不必说“而又”字，先生曰：“只是未理会此意。”过曰：“正如程子易传云
‘正不必中，中重於正’之意。”曰：“固是。既君子，又须时中；彼既小人矣，
又无忌惮。”先生语辅汉卿曰：“所看文字，於理会得底更去看，又好。”过
“孝弟为仁之本”注中，程子所说三段，须要看得分晓。仁就性上说，孝弟
就事上说。”僩 集注。程子说。
孝弟如何谓之顺德？且如义之羞恶，羞恶则有违逆处。惟孝弟则皆是顺。
义刚
伊川说：“为仁以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本。”此言最切，须子细
看，方知得是解经密察处。非若今人自看得不子细，只见於我意不合，便胡骂古
人也。铢
仁是性，孝弟是用。用便是情，情是发出来底。论性，则以仁为孝弟之本；
论行仁，则孝弟为仁之本。如亲亲，仁民，爱物，皆是行仁底事，但须先从孝弟
做起，舍此便不是本。所载“程子曰”两段，分晓可观。语录所载他说，却未须
看。如语录所载，“尽得孝弟便是仁”，此一段最难晓，不知何故如此说。明作
“‘为仁以孝弟为本’，即所谓‘亲亲而仁民，仁民而爱物’。‘论性则以
仁为孝弟之本’。‘孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄’，是
皆发於心德之自然，故‘论性以仁为孝弟之本’。‘为仁以孝弟为本’，这个
‘仁’字，是指其周遍及物者言之。‘以仁为孝弟之本’，这个‘仁’字，是指
其本体发动处言之否？”曰：“是。道理都自仁里发出，首先是发出为爱。爱莫
切於爱亲，其次便到弟其兄，又其次便到事君以及於他，皆从这里出。如水相似，
爱是个源头，渐渐流出。”贺孙
问：“孝根原是从仁来。仁者，爱也。爱莫大於爱亲，於是乎有孝之名。既
曰孝，则又当知其所以孝。子之身得之於父母，‘父母全而生之，子全而归之’，
故孝不特是承顺养志为孝，又当保其所受之身体，全其所受之德性，无忝乎父母
所生，始得。所以‘为人子止於孝’。”曰：“凡论道理，须是论到极处。”以
手指心曰：“本只是一个仁，爱念动出来便是孝。程子谓：‘为仁以孝弟为本，
论性则以仁为孝弟之本。仁是性，孝弟是用。性中只有个仁义礼智，曷尝有孝弟
来。’譬如一粒粟，生出为苗。仁是粟，孝弟是苗，便是仁为孝弟之本。又如木
有根，有榦，有枝叶，亲亲是根，仁民是榦，爱物是枝叶，便是行仁以孝弟为本。”
淳
“‘由孝弟可以至仁’一段，是刘安节记，最全备。”问：“把孝弟唤做仁
之本，却是把枝叶做本根。”曰：“然。”贺孙
“由孝弟可以至仁”，则是孝弟在仁之外也。孝弟是仁之一事也。如仁之发
用三段，孝弟是第一段也。仁是个全体，孝弟却是用。凡爱处皆属仁。爱之发，
必先自亲亲始。“亲亲而仁民，仁民而爱物”，是行仁之事也。
问：“‘孝弟为仁之本。’或人之问：‘由孝弟可以至仁’，是仁在孝弟之
中；程子谓‘行仁自孝弟始’，是仁在孝弟之外。”曰：“如何看此不子细！程
先生所答，煞分晓。据或人之问，仁不在孝弟之中，乃在孝弟之外。如此建阳去，
方行到信州。程子正说在孝弟之中，只一个物事。如公所说程子之意，孝弟与仁
却是两个物事，岂有此理！”直卿曰：“正是倒看却。”曰：“孝弟不是仁，更
把甚么做仁！前日戏与赵子钦说，须画一个圈子，就中更画大小次第作圈。中间
圈子写一‘性’字，自第二圈以下，分界作四去，各写‘仁义礼智’四字。‘仁’
之下写‘恻隐’，‘恻隐’下写‘事亲’，‘事亲’下写‘仁民’，‘仁民’下
写‘爱物’。‘义’下写‘羞恶’，‘羞恶’下写‘从兄’，‘从兄’下写‘尊
贤’，‘尊贤’下写‘贵贵’。於‘礼’下写‘辞逊’，‘辞逊’下写‘节文’。
‘智’下写‘是非’，‘是非’下写‘辨别’。”直卿又谓：“但将仁作仁爱看，
便可见。程子说‘仁主於爱’，此语最切。”曰：“要从里面说出来。仁是性，
发出来是情，便是孝弟。孝弟仁之用，以至仁民爱物，只是这个仁。‘行仁自孝
弟始’，便是从里面行将去，这只是一个物事。今人看道理，多要说做里面去，
不要说从外面来，不可晓。深处还他深，浅处还他浅。”
“行仁自孝弟始。”盖仁自事亲、从兄，以至亲亲、仁民，仁民、爱物，无
非仁。然初自事亲、从兄行起，非是便能以仁遍天下。只见孺子入井，这里便有
恻隐欲救之心，只恁地做将去。故曰“安土敦乎仁，故能爱”，只是就这里当爱
者便爱。盖卿
问节：“如何仁是性，孝弟是用？”曰：“所以当爱底是仁。”曰：“不是。”
曰：“仁是孝弟之母子，有仁方发得孝弟出来，无仁则何处得孝弟！”先生应。
次日问曰：“先生以节言所以当爱底不是，未达。”曰：“‘当’字不是。”又
曰：“未说著爱在。他会爱，如目能视，虽瞑目不动，他却能视。仁非爱，他却
能爱。”又曰：“爱非仁，爱之理是仁；心非仁，心之德是仁。”节
举程子说云：“‘性中只有个仁义礼智，何尝有孝弟来！’说得甚险。自未
知者观之，其说亦异矣。然百行各有所属，孝弟是属於仁者也。”因问仁包四者
之义。曰：“仁是个生底意思，如四时之有春。彼其长於夏，遂於秋，成於冬，
虽各具气候，然春生之气皆通贯於其中。仁便有个动而善之意。如动而有礼，凡
其辞逊皆礼也；然动而礼之善者，则仁也。曰义，曰智，莫不皆然。又如慈爱、
恭敬、果毅、知觉之属，则又四者之小界分也。譬如‘普天之下莫非王土’，固
也。然王畿之内是王者所居，大而诸路，王畿之所辖也；小而州县市镇，又诸路
之所辖也。若王者而居州镇，亦是王土，然非其所居矣。”又云：“智亦可以包
四者，知之在先故也。”人杰
孝弟便是仁。仁是理之在心，孝弟是心之见於事。“性中只有个仁义礼智，
曷尝有孝弟！”见於爱亲，便唤做孝；见於事兄，便唤做弟。如“亲亲而仁民，
仁民而爱物”，都是仁。性中何尝有许多般，只有个仁。自亲亲至於爱物，乃是
行仁之事，非是行仁之本也。故仁是孝弟之本。推之，则义为羞恶之本，礼为恭
敬之本，智为是非之本。自古圣贤相传，只是理会一个心，心只是一个性。性只
是有个仁义礼智，都无许多般样，见於事，自有许多般样。
仁是理之在心者，孝弟是此心之发见者。孝弟即仁之属，但方其未发，则此
心所存只是有爱之理而已，未有所谓孝弟各件，故程子曰：“何曾有孝弟来！”
必大
问：“明道曰：‘孝弟有不中理，或至犯上。’既曰孝弟，如何又有不中理？”
曰：“且如父有争子，一不中理，则不能承意，遂至於犯上。”问：“明道曰
‘孝弟本其所以生，乃为仁之本’，如何？”曰：“此是不忘其所由生底意，故
下文便接‘孰不为事，事亲事之本’来说。其他‘爱’字，皆推向外去；此个
‘爱’字，便推向里来。玩味此语侭好。”问：“或人问伊川曰：‘“孝弟为
仁之本”，此是由孝弟可以至仁否？’伊川曰：‘非也。’不知如何。”曰：
“仁不可言至。仁者，义理之言，不是地位之言，地位则可以言至。又不是孝弟
在这里，仁在那里，便由孝弟以至仁，无此理。如所谓‘何事於仁，必也圣乎’，
圣，却是地位之言。程先生便只说道：‘尽得仁，斯尽得孝弟；尽得孝弟，便是
仁。’又曰：‘孝弟，仁之一事。’”问：“曰仁是义理之言，盖以仁是自家元
本有底否？”曰：“固是。但行之亦有次序，所以莫先於孝弟。”问：“伊川曰：
‘仁是性也。’仁便是性否？”曰：“‘仁，性也。’‘仁，人心也。’皆如所
谓‘乾卦’相似。卦自有乾坤之类，性与心便有仁义礼智，却不是把性与心便作
仁看。性，其理；情，其用。心者，兼性情而言；兼性情而言者，包括乎性情也。
孝弟者，性之用也。恻隐、羞恶、辞让、是非，皆情也。”问：“伊川何以谓
‘仁是性’？孟子何以谓‘仁人心’？”曰：“要就人身上说得亲切，莫如就
‘心’字说。心者，兼体、用而言。程子曰：‘仁是性，恻隐是情。’若孟子，
便只说心。程子是分别体、用而言；孟子是兼体、用而言。”问：“伊川曰‘仁
主乎爱’，爱便是仁否？”曰：“‘仁主乎爱’者，仁发出来便做那慈爱底事。
某尝说‘仁主乎爱’，仁须用‘爱’字说，被诸友四面攻道不是。吕伯恭亦云：
‘说得来太易了。’爱与恻隐，本是仁底事。仁本不难见，缘诸儒说得来浅近了，
故二先生便说道，仁不是如此说。後人又却说得来高远没理会了。”又曰：“天
之生物，便有春夏秋冬，阴阳刚柔，元亨利贞。以气言，则春夏秋冬；以德言，
则元亨利贞。在人则为仁义礼智，是个坯朴里便有这底。天下未尝有性外之物。
仁则为慈爱之类；义则为刚断之类；礼则为谦逊；智则为明辨；信便是真个有仁
义礼智，不是假，谓之信。”问：“如何不道‘鲜矣义礼智’，只道‘鲜矣仁’？”
曰：“程先生易传说：‘四德之元，犹五常之仁，专言则包四者，偏言之则主一
事。’如‘仁者必有勇’，便义也在里面；‘知觉谓之仁’，便智也在里面。如
‘孝弟为仁之本’，便只是主一事，主爱而言。如‘巧言令色，鲜矣仁’，‘汎
爱众，而亲仁’，皆偏言也。如‘克己复礼为仁’，却是专言。才有私欲，则义
礼智都是私，爱也是私爱。譬如一路数州，必有一帅，自一路而言，便是一帅；
自一州而言，只是一州之事。然而帅府之属县，便较易治。若要治属郡之县，却
隔一手了。故仁只主爱而言。”又曰：“仁义礼智共把来看，便见得仁。譬如四
人分作四处住，看了三个，则那一个定是仁。不看那三个，只去求一个，如何讨
得著！”又曰：“‘仁主乎爱’，如灯有光。若把光做灯，又不得。谢氏说曰：
‘若不知仁，则只知“克己复礼”而已。’岂有知‘克己复礼’而不知仁者！谢
氏这话都不甚稳。”问：“知觉是仁否？”曰：“仁然後有知觉。”问：“知觉
可以求仁否？”曰：“不可。”问：“谢氏曰‘试察吾事亲从兄之时，此心如之
何，知此心则知仁’，何也？”曰：“便是这些话心烦人，二先生却不如此说。”
问：“谢氏曰：‘人心之不伪者，莫如事亲、从兄。’如何？”曰：“人心本无
伪，如何只道事亲从兄是不伪？”曰：“恐只以孝弟是人之诚心否？”曰：“也
不然。人心那个是不诚底？皆是诚。如四端不言信，盖四端皆是诚实底。”问：
“四肢痿痺为不仁，莫把四肢喻万物否？”曰：“不特喻万物，他有数处说，有
喻万物底，有只是顷刻不相应，便是不仁。如病风人一肢不仁，两肢不仁，为其
不省悟也。似此等语，被上蔡说，便似忒过了。他专把省察做事。省察固是好，
如‘三省吾身’，只是自省，看这事合恁地，不合恁地，却不似上蔡诸公说道去
那上面察探。要见这道理，道理自在那里，何用如此等候察探他。且如上蔡说仁，
曰：‘试察吾事亲、从兄时，此心如之何？’便都似剩了。仁者便有所知觉，不
仁者便无所知觉，恁地却说得。若曰‘心有知觉之谓仁’，却不得。‘仁’字最
难言，故孔子罕言仁。仁自在那里，夫子却不曾说，只是教人非礼勿视听言动与
‘居处恭，执事敬，与人忠’，便是说得仁前面话；‘仁者其言也讱’，‘仁
者先难而後获’，‘仁者乐山’之类，便是说得仁後面话。只是这中间便著理会
仁之体。仁义礼智，只把元亨利贞，春夏秋冬看，便见。知觉自是智之事，在四
德是‘贞’字。而智所以近乎仁者，便是四端循环处。若无这智，便起这仁不得。”
问：“先生作克己斋铭有曰：‘求之於机警危迫之际。’想正为此设。”曰：
“後来也改却，不欲说到那里。然而他说仁，说知觉，分明是说禅。”又曰：
“如湖南五峰多说‘人要识心’。心自是个识底，却又把甚底去识此心！且如人
眼自是见物，却如何见得眼！笔学者只要去其物欲之蔽，此心便明。如人用药以
治眼，然後眼明。他而今便把孟子爱牛入井做主说。却不知孟子他此说，盖为有
那一般极愚昧底人，便著恁地向他说道是心本如此，不曾把做主说。诸公於此，
便要等候探知这心，却恐不如此。”榦 集义。
或疑上蔡“孝弟非仁也”一句。先生曰：“孝弟满体是仁。内自一念之微，
以至万物各得其所，皆仁也。孝弟是其和合做底事。若说孝弟非仁，不知何从得
来。上蔡之意，盖谓别有一物是仁。如此，则是性外有物也。”或曰：“‘知此
心，则知仁矣。’此语好。”曰：“圣门只说为仁，不说知仁。或录云“上蔡说
仁，只从知觉上说，不就为仁处说。圣人分明说‘克己复礼为仁’，不曾说知觉
底意。上蔡一变”云云。盖卿录云“孔门只说为仁，上蔡却说知仁。只要见得此
心，便以为仁。上蔡一转”云云。上蔡一变而为张子韶。上蔡所不敢冲突者，张
子韶出来，尽冲突了。盖卿录云：“子韶一转而为陆子静”。近年陆子静又冲突
出张子韶之上。”盖卿录云：“子韶所不敢冲突者，子静尽冲突。”方子
问：“‘孝弟是行仁之本’，则上面‘生’字恐著不得否？”曰：“亦是仁
民爱物，都从亲亲上生去。孝弟也是仁，仁民爱物也是仁。只孝弟是初头事，从
这里做起。”问：“‘为仁’，只是推行仁爱以及物，不是去做那仁否？”曰：
“只是推行仁爱以及物，不是就这上求仁。如谢氏说‘就良心生来’，便是求仁。
程子说，初看未晓，似闷人；看熟了，真攧扑不破！”淳
问“孝弟为仁之本”。曰：“上蔡谓：‘事亲、从兄时，可以知得仁。’是
大不然！扒为仁，便是要做这一件事，从孝弟上做将去。曰‘就事亲从兄上知得
仁’，却是只借孝弟来，要知个仁而已，不是要为仁也。上蔡之病，患在以觉为
仁。但以觉为仁，只将针来刺股上，才觉得痛，亦可谓之仁矣。此大不然也！”
时举
△巧言令色鲜矣仁章
或问“巧言令色，鲜矣仁”。曰：“只心在外，便是不仁也。祖道录云：
“他自使去了此心在外，如何得仁。”不是别更有仁。”雉
“巧言令色，鲜矣仁！”只争一个为己、为人。且如“动容貌，正颜色”，
是合当如此，何害於事。若做这模样务以悦人，则不可。
或以巧言为言不诚。曰：“据某所见，巧言即所谓花言巧语。如今世举子弄
笔端做文字者，便是。看做这般模样时，其心还在腔子里否？”文蔚
问：“‘巧言令色，鲜矣仁！’记言‘辞欲巧’，诗言‘令仪令色’者，何
也？”曰：“看文字不当如此。记言‘辞欲巧’，非是要人机巧，盖欲其辞之委
曲耳。如语言：‘夫子为卫君乎？’答曰：‘吾将问之。’入曰：‘伯夷叔齐何
人也？’之类是也。诗人所谓令色者，仲山甫之正道，自然如此，非是做作恁地。
何不看取上文：‘仲山甫之德，令仪令色。’此德之形於外者如此，与‘鲜矣仁’
者不干事。”去伪
问：“巧言令色是诈伪否？”曰：“诸家之说，都无诈伪意思。但驰心於外，
便是不仁。若至诚巧令，尤远於仁矣！”人杰
“巧言令色，鲜矣仁！”圣人说得直截。专言鲜，则绝无可知，是辞不迫切，
有含容之意。若云鲜矣仁者，犹有些在，则失圣人之意矣。人杰
问：“‘鲜矣仁’，集注以为绝无仁，恐未至绝无处否？”曰：“人多解作
尚有些个仁，便粘滞，咬不断了。子细看，巧言令色，心皆逐物於外，大体是无
仁了。纵有些个仁，亦成甚么！所以程子以巧言令色为非仁。‘绝无’二字，便
是述程子之意。”淳
问：“‘鲜矣仁’，先生云‘绝无’，何也？”曰：“只是心在时，便是仁。
若巧言令色之人，一向逐外，则心便不在，安得谓之仁！‘颜子三月不违仁’，
也只是心在。伊川云：‘知巧言令色之非仁，则知仁矣。’谓之非仁，则绝无可
知。”南升
问：“‘鲜矣仁’，程子却说非仁，何也？”曰：“‘鲜’字若对上面说，
如‘不好犯上而好作乱者鲜’，这便是少。若只单说，便是无了。巧言令色，又
去那里讨仁！”道夫
人有此心，以其有是德也。此心不在，便不是仁。巧言令色，此虽未是大段
奸恶底人，然心已务外，只求人悦，便到恶处亦不难。程子曰：“知巧言令色之
非仁，则知仁矣。”此说极尽。若能反观此心，才收拾得不走作务外，便自可。
与前章“程子曰”两条若理会得，则论语一书，凡论仁处皆可通矣。论语首章载
时习，便列两章说仁次之，其意深矣！明作
问：“‘鲜矣仁’章，诸先生说都似迂曲，不知何说为正？”曰：“便是这
一章都生受。惟杨氏後说近之，然不似程说好，更子细玩味。”问：“游氏说
‘诚’字，如何？”曰：“他却说成‘巧言令色鲜矣诚’，不是‘鲜矣仁’。说
仁，须到那仁处，便安排一个‘仁’字安顿放教却好，只消一字，亦得。不然，
则三四字亦得。又须把前後说来相参，子细玩味，看道理贯通与不贯通，便见得。
如洙泗言仁一书，却只总来恁地看，却不如逐段看了来相参，自然见得。”先生
因问曰：“曾理会得伊川曰‘论性则仁为孝弟之本’否？”榦曰：“有这性，便
有这仁。仁发出来，方做孝弟。”曰：“但把这底看‘巧言令色鲜矣仁’，便见
得。且如巧言令色人，尽是私欲，许多有底，便都不见了。私欲之害，岂特是仁，
和义礼智都不见了。”问：“何以不曰‘鲜矣义礼智’，而只曰‘鲜矣仁’？”
曰：“程先生曰：‘五常之仁，如四德之元。偏言之，则主一事；专言之，则包
四者。’”先生又曰：“仁与不仁，只就向外向里看，便见得。且如这事合恁地
方中理，必可以求仁，亦不至於害仁。如只要人知得恁地，便是向外。”问：
“谢氏说如何？”曰：“谢氏此一段如乱丝，须逐一剔拨得言语异同，‘巧言’
字如何不同，又须见得有个总会处。且如‘辞欲巧’，便与‘逊以出之’一般。
‘逞颜色’与仲山甫之‘令仪令色’，都是自然合如此，不是旋做底。‘恶讦以
为直’，也是个巧言令色底意思。巧言令色，便要人道好，他便要人道直。‘色
厉而内荏’，又是令色之尤者也。”榦
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宋·
